Шумерський міфічний епос. Космологічні оповіді

ВСТУП

Шумерійці - племена невідомого походження, у  кін. 4-го тис. до н. е.. освоїли долину Тигру та Євфрату і утворили перші в Двуріччі міста-держави. Шумерський період історії Двуріччя охоплює близько півтори тисячі років, він завершується в кін. 3 - поч. 2-го тис. до н. е.. т. н. III династією міста Ура і династіями Ісин і Ларси, з яких остання була вже тільки частково шумерською. Шумерські автори створили цілий ряд літературних жанрів, в яких досягли чималих успіхів: міфи і епічні оповіді, гімни богам і плачі, прислів'я і повчання. Одним з найбільш популярних видів літературного жанру в Шумері були гімни. На даний час відомо багато гімнів, присвячених богам, царям і храмам, і можна припустити, що це тільки невелика частина гімнів, що існували в стародавньому Шумері. У шумерів була велика і різноманітна група повчальних творів: суперечки, повчання, збірники настанов і прислів'їв, що містять сотні афоризмів, приказок, коротких висловів і навіть щось на зразок байок Езопа.

На  перший погляд може здатися, що з міфів, легенд і епічних поем, що є плодом вимислу, а так само з гімнів богам, навряд чи вдасться почерпнути багато відомостей. Однак за вмілого і  правильного підходу можна отримати чимало цікавих фактів про повсякденне  життя шумерів і їх практичну діяльність.

ПЕРША КОСМОГОНІЯ ТА КОСМОЛОГІЯ

Шумери  не зуміли створити філософії в загальноприйнятому розумінні цього слова. Їм ніколи не приходило в голову, що справжня природа речей або їх уявлення про речі можуть бути поставлені під  сумнів, а тому у них була відсутня така галузь філософії, як гносеологія (теорія пізнання).

Тим не менш шумери роздумували і будували припущення про природу всесвіту, і перш за все про її походження та устрій, і про закони світобудови. Є всі підстави припускати, що вже в III тисячолітті до н. е.. в Шумері були мислителі та педагоги, які намагалися відповісти на подібні питання і для цього розробили свою космологію і теологію. Створена ними система поглядів виявилася настільки переконливою, що її беззастережно прийняла більшість країн Близького Сходу.

Проте марно було б шукати в літературі шумерів систематичного філософського  викладу їх космології і теології. Мислителі Шумеру ще не оволоділи тією незамінною зброєю пізнання, яку ми сприймаємо як щось само собою зрозуміле: вони не знали наукового методу визначення і узагальнення, без якого наука ніколи б не досягла сучасного рівня.

Візьмемо  хоча б таку очевидну істину, як взаємозалежність причини і наслідку. Мислителі  Шумеру, незважаючи на те що повсякденне  життя давало їм тисячі прикладів  такої взаємозалежності, так і  не зуміли вивести з них загального і всеосяжного закону: «Кожен наслідок має свою причину». Не дивно, що майже  всі відомості про шумерську філософію, теологію та космологію доводиться сьогодні збирати по крихтах з окремих літературних творів, зокрема з міфів, епічних оповідей і гімнів.

Для шумерського філософа чи педагога головними  елементами світобудови були земля  і небо. Тому вони називали всесвіт  «ан-кі», що означає «небо-земля». Земля, по уявленням шумерів, це плаский диск, а небо - порожній простір, що спирається нагорі і внизу на тверду поверхню. З якого матеріалу була, на їхню думку, ця поверхня, досі незрозуміло. Оскільки шумери називали олово «небесним металом», можна вважати, що вона вважалася олов'яної. Між землею і небом розташовувався третій елемент - «Ліль»; це слово означає (приблизно) «вітер» (повітря, подих, дух). «Небо-земля» зверху, знизу і з обох боків оточені нескінченним океаном, в якому вони якимось чином зберігають нерухомість. Виходячи з цих основних уявлень, які їм здавалися очевидними і непорушними, шумерські мислителі і будували свою космогонію. Спочатку, на їхню думку, був первісний океан. Судячи за деякими даними, можна припустити, що шумери вважали цей океан свого роду «першопричиною», «першим двигуном», не задаючись думкою про те, що ж передувало океану в часі і просторі. У цьому первозданному океані якимось чином зародилися небесне склепіння і пласка земля, відокремлені один від одного рухомою і всепроникаючою «атмосферою». Потім з атмосфери були створені тіла, що світяться: сонце, місяць, планети і зірки. Далі, після відділення неба від землі і виникнення світлоносних астральних тіл, з'явилися рослини, тварини і, нарешті, людина.

Але хто ж створив всесвіт і  хто змушує його здійснювати свій колообіг день за днем, рік за роком, протягом незліченних століть? Наскільки нам відомо з найдавніших писемних джерел, шумерські теологи не сумнівалися в тому, що існує цілий пантеон живих істот, схожих на людей, однак безсмертних і наділених надлюдським могутністю, які незримо керують ходом світобудови за непорушним планом, у відповідності з непорушними законами. Кожна з цих антропоморфних, але надприродних істот відає певною частиною світобудови і діє за строго визначеними правилами. До подібного непорушного для них переконання шумерські теологи могли дійти тільки шляхом логічних умозаключень, тому що ніхто з них, зрозуміло, ніколи не бачив жодного з цих численних людиноподібних божеств. Вони виходили зі структури людського суспільства, яким вони його знали, тобто судили про невідоме за добре відомим. Вони бачили, що країни і міста, палаци та храми, поля та угіддя - коротше, все в суспільному житті і сфері виробництва - управляється, утримується, контролюється і очолюється живими людськими істотами, без яких країни і міста приречені на запустіння, палаци та храми обертаються на руїни, а посіви засихають. Тому, міркували вони, і всесвіт із усіма його складовими елементами теж повинен управлятися, утримуватися, контролюватися і очолюватися живими істотами, які мають вигляд людей. Але оскільки всесвіт незмірно більше всіх поселень людини, оскільки будова його невимірний складніша, ці живі істоти повинні бути набагато могутнішими за простих людей. Перш за все вони повинні бути безсмертними. Бо якщо вони помруть, у всесвіті запанує хаос і прийде кінець світу - перспектива, яка, з цілком зрозумілих причин, не влаштовувала шумерських мислителів. Цих антропоморфних, але в той же час надприродних і безсмертних істот шумери позначали словом «дінгір», яке ми переводимо як «бог», «божество».

Якою  була структура цього божественного  пантеону? Перш за все, - для шумерів  таке припущення цілком природно, - божества займали в їх пантеоні різні місця  у відповідності зі значенням  кожного. Навряд чи божество мотики або  форми для вироблення цегли могло  зрівнятися з богом сонця. Бог  гребель і каналів теж не міг  бути одного рангу з богом, що відав  усією землею. Цілком природно, що, за аналогією з політичною організацією своїх держав, шумери поставили на чолі пантеону головного бога, якого  інші божества визнавали своїм правителем або царем.

Таким чином, шумерський пантеон був чимось на зразок зборів під керівництвом верховного правителя. Наступними за ним  за рангом були сім богів, «які вершать  долі», і п'ятдесят так званих «великих богів». Проте найцікавіший підрозділ, встановлений шумерськими  теологами, полягав в тому, що вони розрізняли божества творчі і нетворчі. Це випливало з їхнього ставлення  до всесвіту. Оскільки головними його елементами були небо, земля, море і  атмосфера, всі інші явища могли  існувати лише в рамках цих чотирьох елементів. Звідси неважко прийти до висновку, що чотири бога, що відали небом, землею, морем і повітрям, були творчими богами і що вони створили все суще, кожен у своїй галузі, відповідно до заздалегідь розробленого ними плану.

Що  стосується методу творення, яким користувалися  ці боги, то шумерські філософи висунули доктрину, яка була згодом прийнята на всьому Близькому Сході, - доктрину про творчу силу божественного слова. За їх вченням, богу-творцю достатньо  було що-небудь задумати, а потім  вимовити слово і назвати ім'я. Цілком можливо, що уявлення про творчу силу божественного слова виникло  в результаті спостережень за людським суспільством. Якщо людина, правитель, могла досягти майже всього, чого їй хотілося, силою наказу, - всього лише силою слова, що злетіло з  її вуст, - чому б надмогутнім безсмертним богам, правителям чотирьох стихій всесвіту, не досягти своїм божественним словом набагато більшого? Але можливо також, що настільки «полегшене» рішення проблем космології, при якому єдине значення мали думка і слово, просто відбивало прагнення втекти від реальності, підмінити дійсне бажаним, що характерно майже для всіх людей у важкі періоди їхнього життя.

Одночасно шумерські богослови створили цілком задовольнявшу їх концепцію, яка пояснювала, яким чином взаємодіяли природні і суспільні явища після їх створення. На їхню думку, ці явища взаємодіяли гармонійно і безперервно, не вступаючи між собою ні в які протиріччя. Цим поданням відповідало шумерське слово «ме», точний сенс якого досі не встановлено. Можна припустити, що дане слово означало комплекс правил і закономірностей, приписаний кожному явищу природи або суспільства, щоб ці явища завжди підпорядковувалися заздалегідь задуманому плану. Це була ще одна відповідь на воістину нерозв'язну загадку світобудови. Втім, така відповідь прикривала найважчу проблему космології оболонкою малозначних слів.

БОГИ МЕСОПОТАМІЇ

Стародавні  спостерігачі бачили в Месопотамії  земний рай, не завжди усвідомлюючи, якими  титанічними зусиллями тут створювався  достаток. Тигр і Євфрат з їх численними притоками переповнювалися весною талими водами і перетворювали низини Межиріччя на суцільне болото. Потрібні були постійні зусилля, щоб відводити зайві води в канали, очищати русла каналів від мулу. Зате врожай на поливних землях був фантастично великий. Крім води та грунту Месопотамія не мала природних багатств, якими володіли сусідні країни. Ні каменю, ні лісу, ні металів. Житла доводилося будувати з глини і очерету, використовуючи в кращому випадку обпалені на сонці цеглини. Нафта, якою славиться сучасна Месопотамія, була відома в найвіддаленіші часи. Але застосування її в давнину було обмеженим.

Поряд з текстами господарського призначення  та державними актами шумери залишили записи своїх міфів. Вслід за шумерами їх переказували аккадяни, вавілоняни, ассірійці, хетти. Міфи, на відміну від близьких до них за формою, але більш пізніх за часом виникнення казок, не тільки розвивають нашу уяву, але і збагачують знаннями про віддалене історичне минуле. Найбільш очевидним проявом історизму шумерських міфів є те, що міфологічне оповідання відкривається введеннями-запевкамі такого типу: "в давні дні", "в давні ночі", "в старожитні ночі", "в давні роки", "в стародавні роки". В той же час в шумерських міфах, як правило, відсутня дія, вона замінюється переказом монологів або діалогів, нібито вимовлених богами і предметами-символами. Можна думати, що ці тексти виконувалися хором або двома хорами в храмах. Не випадково під деякими з них є приписки типу - "пісня під литаври", "плач на флейті", "пісня під барабани". В ході розкопок виявлені музичні інструменти, так само як печатки і рельєфи з їх зображеннями. Збереглися і нотні знаки, поки ще не дешифровані.

Форми, в яких міфи Месопотамії донесли  до нас історію, не у всьому зрозумілі  сучасній людині. Тому треба собі уявити обстановку, в якій вони створювалися. У кінці IV тисячоліття до н. е.. країна шумерів і жившого з ними з середини III тисячоліття народу семітського походження аккадян, була в нижній течії Тигру і Євфрату розділена на десятки общинних поселень. Осередком кожної громади, центром господарсько-адміністративної діяльності був храм, що вважався оселею певного божества. До появи міст-держав і царської влади правителем кожної шумерської або аккадської громади був верховний жрець її храму. Від імені цього бога чи богині правитель громади здійснював свою адміністративну і релігійну владу.

Головними богами шумерів були Ану (Небо), покровитель  Урука, Енліль (Вітер, Повітря, Буря); підземні води і Світовий океан були віддані Енкі, головному богу м. Еріду. В Уруці шанувалася також Інанна, богиня любові і чвари. Сонячному богові Уту поклонялися в Сиппарі, пізніше - в Ларсі. Нанна, бог Місяця, був покровителем міста Ура.

Як  і в багатьох інших міфологіях Західної Євразії, передбачалися два «царя богів» - майже безвладний старший і володарюючий молодший.

Перше місце за старшинством займав бог неба, «цар богів» Ан (аккад. Ану), але реальною владою користувався не він (Ану був дуже високий, щоб займатися земними справами, і царював, але не керував), а його син, теж названий «цар богів», бог повітря, вітру, дихання і життя Енліль (шумерською це означає «Володар повітря / дихання»; аккадци звали його Елліль і Бел - останнє слово означає по-аккадськи «Володар»; ймовірно, це був епітет споконвічного верховного бога аккадців до того, як вони оселилися серед шумерів і ототожнили його з Енлілем). Він здійснював верховне управління світом. Енлілю поклонялися в головному культовому центрі Шумера - місті Ніппур.

Столиці великих держав висували на престол «царя богів» власного бога-покровителя. За вавилонським міфом, збори богів змушені були проголосити своїм царем Мардука, щоб той позбавив світ від хаосу, що виходить від чудовиська Тіамат. Аналогічно в Ассирії «царем усіх богів» був Ашшур.

Суттєву роль у міфології грала Нінхурсаг - «мати всього живого». Виділялися також дві великі групи богів: небесні Ігіги (або «великі князі») і підземні та земні Ануннаки («насіння князя», тобто молодші нащадки Ану). Сім'ю великими Ігігами в Вавілонії вважалися Ан, Енліль, Еа, Сін, Шамаш, Мардук (бог - покровитель Вавилона, що висунувся потім на перше місце в пантеоні) і Іштар.

У аккадцев великим шануванням користувався бог місяця Сін і бог писарського мистецтва і вчених знань Набу. Типово сільськогосподарський характер носив культ бога рослинності - вмираючого і воскресаючого Думузі (аккад. Таммуз). Підземним світом правили богиня Ерешкігаль і її чоловік бог смерті Нергал. Їх боялись всі божества. Близький до них за функціями був бог чуми Ерра. Боги-воїни - бог бурі, грому і блискавок Адад і бог війни і полювання Нінурта - висунулися у зв'язку з появою військових держав, їх особливо шанували войовничі царі.

Месопотамські боги ототожнювалися з небесними світилами, але, на відміну від єгипетських, зазвичай мали людську подобу. Інші риси зустрічалися рідко: наприклад, Енкі зображували з риб'ячим хвостом. Атрибутами богів були рогаті тіари і страхітливий смертоносний блиск, що йшов від них.

Громад  в межиріччі Тигру і Євфрату  було більше, ніж головних богів  і богинь, які в них шанувалися. Тому міфи, маючи певну єдину основу, часом істотно відрізнялися один від одного. В різних громадах одні й ті ж боги мали різний "родовід". Їм приписувалися подвиги, які відносились  до даної громаді, а не до всіх шумерів  і аккадян, двох народностей, різних за мовою, але близьким за господарською і громадською організацією. При цьому одні й ті ж боги в сусідніх шумерських і аккадських громадах називалися по-різному. Так, у шумерів богиня любові і родючості називалася Інанна, у аккадян - Іштар, сонячним божеством у шумерів був Уту, а у аккадян - Шамаш і т. д.

Була  ще одна складність, про яку треба  мати уявлення: міфи шумерів і аккадян, здебільшого, - дійшли до нас у переказах більш пізніх народів - вавілонян (II тис. до н. Е..) І ассірійців (перша половина I тис. до н. е..), які жили в інших умовах і знаходилися під владою могутніх царів. У вавілонських і ассірійських переказах шумерських і аккадських міфів знайшла відображення більш розвинена і складна політична організація. При цьому дуже важко виділити в міфах те, що відноситься до найдавнішої епохи, а що до пізнішої.

«ЕНУМА ЕЛІШ»

Найбільшим  з месопотамських міфологічних епосів була вавилонська «поема» про  створення світу, або «Енума еліш» (аккад. «коли вгорі» - перші слова тексту, за якими месопотамці називали свої літературні твори), що розповідає про походження Всесвіту і устрій світу богів.

Поема дійшла в чотирьох редакціях, в тому числі і ассірійських (з Вавилону, Кіша, Ассура і Ніневії), практично один з одним співпадаючих, що свідчить про уніфікацію культу в межах Месопотамії, об'єднаної Вавилоном. Про існування поеми не тільки в записі, але і в усній традиції, свідчить фраза, завершальна останню табличку поеми: "Вчення, що говорили стародавні в минулі часи, записано і призначене для навчання в майбутньому". Першу редакцію поеми на підставі аналізу мови одні дослідники відносять до часу не раніше 1000 р. до н. е.., інші - до 1100 або кілька більш раннього часу. Ряд космогонічних мотивів «Енума Еліша» дійшов до нас у грецьких перекладеннях вавілонського жерця Бероса (IV-III ст. до н.е.), а також грецького письменника Дамаск (VI в. н.е.).

Шумерологи припускають наявність шумерського варіанту тексту, що послужив основою для аккадської переробки тексту. Хоча не знайдено жодного шумерського фрагмента, натяки на його наявність розкидані по окремих міфам інших циклів, зокрема згадується час, коли не було богів і коли з'явилися боги, народжені від попередніх; Намму, персоніфікує, як в аккадської міфології Апсу, первозданні підземні води , названа в одному місці "матір'ю-прародителькою Неба і Землі", в іншому "первонародженою матір'ю всіх богів".

Поема оповідає про створення світу, про  декілька поколінь богів, про боротьбу молодших богів зі старшими, в ході якої з переможених старших створюються  світ і людство. Перед нами чудовий  пам'ятник літератури, в якому  тонко змальовані характери міфологічних персонажів.

Складається поема з семи пісень (священне число), кожна з яких займає по табличці. Стрижень її - прославляння Мардука, і сам сенс її в тому, щоб пояснити, як Мардук з божка шумерського глушини, яким був Кадінгшір (майбутній Вавилон), перетворився на наймогутнішого бога вавилонського пантеону. Цікаво, що шумерські боги-деміурги є в поемі молодими богами, а в якості древніх, споконвічних сил названі божества, в шумерських міфах невідомі. Це невипадково: розповідь про появу поколінь богів, з яких кожне перевершує попереднє, потрібна, щоб оцінити велич одного-єдиного божества - Мардука, прямого нащадка і законного спадкоємця всіх древніх могутніх сил, у тому числі і шумерських богів. І всі творчі акти, які в шумерських міфах скоюють різні боги, в «Енума еліш» приписані одному Мардуку і служать уславленню вавілонського бога. Вся ця історія повинна була пояснити і обгрунтувати бажання вавілонян бачити свого бога-покровителя Мардука упорядником світу і главою всіх богів, а Вавилон - столицею світу. Крім того, вона пояснювала на прикладі богів природу і сенс соціального порядку і влади царя: общинні збори богів самі поставили над собою царя у власних інтересах, і править він заради загального порядку, миру і процвітання, рахуючись з існуючою при ньому радою. Власне, саме сотворіння богів і світу відступає на задній план перед цією головною метою, і фактично, вся поема - не що інше як гімн, призначений для виконання по всій Месопотамії на головному святі бога, що розгорталося протягом перших дванадцяти днів місяця нісана (березня ).

Епічна  поема про світобудову і піднесення головного бога міста Вавилона, Мардука, є частиною новорічного ритуалу. У повчанні до проведення свята сказано: на четвертий день Нового року (місяця нісана - наш березень-квітень) в головному храмі Мардука, Есагілу, «жрець урігаллу після вечері в кінці дня прочитає поему перед Мардуком (тобто перед його статуєю) від початку до кінця. Поки він буде читати, передня частина тіари Ану і трону Енліля залишаться покритими ... »

Читання поеми становило найважливішу частину, ідейний центр розробленого дійства, що імітував події, що розгорнулися в  міфічному минулому і прославляв перемогу великого бога над силами первозданного хаосу. Свято Нового року, як зазначає М. Еліаде, - це як би репетиція космогонії.

Перший  день, відтворюючий епізод полону Мардука, був присвячений спокуті царя - як би втрату ним царственої гідності і повернення йому влади. Сценарій передбачав приниження царя, що повинно було нагадати про небезпеку повернення світу до докосмічну хаосу, яке ледве не сталося через полону бога. Великий жрець позбавляє царя його атрибутів - скіпетра, кільця, корони і завдає ударів по обличчю. Опустившись на коліна, цар вимовляє формулу невинності: "Я не грішив, о пане країни, не нехтував я твоєю божественністю". І хоча Мардук мислиться в цей момент ще полоненим, він відповідає вустами жерця: "Не бійся. Мардук послухав твоєї молитви. Він звеличить твою владу".

Наступний день присвячений звільненню Мардука. Він заточений в горах, що сприймається як його смерть, Але так само, як у міфі про Інанні-Іштар або єгипетських уявленнях про Осіріса, смерть ця не остаточна. Мардук повинен спуститися в "долини сонця і світла". Його знаходять, звільняють і після цього збирають разом статуї всіх богів, імітуючи той епізод міфологічного минулого, коли боги зібралися, для проголошення Мардука своїм владикою.

Потім цар веде процесію до Будинку Святкування  Нового року (Бит-Акіту), що знаходиться за межами міста. Процесія символізує йдущих на Тіамат богів, очолюваних Мардуком, і воїнство це вступає в ритуальну битву, відтворюючи сутичку з воїнством Тіамат. При цьому цар, природно, персоніфікує Мардука (в ассірійський час витіснившого Мардука Ассура).

Після завершення битви і повернення з  бенкету, настає час священного шлюбу  царя і храмової рабині, яка персоніфікує саму богиню. І, нарешті, відбувається визначення доль і жеребів кожного  місяця року, серед яких родючість, багатство нового світу, якому належить народитися.

Хоча  Мардук - головне божество Вавилона, якого немає в шумерському пантеоні, майже всі імена шумерські, проте кожному дається пояснення вавілонською мовою, і в цих поясненнях розкриваються численні функції бога: він очищає святилища, забезпечує богам чисте небо і визначає їх шляхи, він проявляє співчуття до переможених богів; людям він забезпечує одужання, рятує умираючого своїми заклинаннями, завдяки йому існує на землі багатство і достаток, він викорчовує зло і про багато іншого проявляє турботу на небі й на землі.

ЕЗОТЕРИЧНИЙ ЗМІСТ «ЕНУМА ЕЛІШ»

Почати  слід з космогонічного міфу, поверхневе прочитання якого є наївним описом створення всієї видимої всесвіту і людини в тому числі.

Поверхневий сенс міфу зводиться до того, що в  Вавілонії вважали Мардука деміургом, який створив весь видимий космос, і тому найголовнішим серед богів. Якщо дотримуватися такої точки зору, то сам міф - це наївне, архаїчне пояснення походження Всесвіту.

Езотерична  сторона міфу (можливо) полягає в  наступному. У міфі представлений  конфлікт старших і молодих богів. Старші боги представляються у вигляді  жахливих чудовиськ, а молоді в прекрасному  антропоморфної вигляді. Це схоже на те, що у тантрі ( те, що розширює свідомість, знання, мудрість, горизонт буття і реальності) вважається, що затьмарений розум - жахливий і кошмарний, а просвітлений - прекрасний. Так як в Шумері була традиція, схожа з тантрою, тому швидше за все саме це і виражено в опозиції старших і молодих богів.

При цьому старших бога три: Тіамат, Мумму і Апсу. Апсу пов'язаний з Енкі, отже можна стверджувати, що Апсу, як старший бог, уособлює затьмарений астральний світ. Мумму є радником, а радити можна в загальному випадку «або створити, або зруйнувати», тому можна вважати що Мумму - уособлення затьмареного творчого світу. Тоді Тіамат виходить уособленням затьмареного ментального світу. Тобто трійця Тіамат-Мумму-Апсу - це ті ж самі три світу, тільки в своєму затьмареному стані. Подібно до того, як людина народжується з затьмареним розумом, але в міру практики тантри знаходить просвітлення і знаходить остаточне звільнення, така ж ідея виражається в міфі «Енума еліш».

У міфі згадуються трійця Ан, Енліль і Енкі, які є творцями просвітлених світів. Але що тоді символізує Мардук? Мардук символізує проявлений світ стихійних елементів - видимий світ, той світ, який нам доступний в п'яти почуттях. Також, Мардук в даному випадку є символом: тим, хто позбувся затьмарень і тому є об'єктом наслідування для кожної людини. Мардук для людини символ волі, яка змушує людину самовдосконалюватися. Йому протистоїть Кінгу, який для людини є символ пасивності. Тут пригадується концепція Платона, коли він порівнює розум з колісницею, запряженою двома кіньми - чорним і білим. Білий кінь прагне вгору до вічного божественного життя, а чорний тягне вниз в забуття (Платон такий опис розуму отримав у єгипетських жерців, які, до речі, мали спільні погляди з шумерами).

Тому, сенс вбивства старших богів з  точки зору людини, є припиненням  безглуздого існування, і здобуттям  сенсу життя у вигляді Шляху  становлення себе як «друга богів». Не знищивши старе і неправильне, не можна знайти нове і правильне. Мардук, убивши Кінгу, забирає в нього «таблицю доль», це означає що тепер кожна людина повинна слідувати правильному небесному Шляху.

Цікавий факт, що Мардук народжений Енкі. Енкі - творець астрального світу. Для людини це означає, що з усіх інтересів слід вибрати і зробити пріоритетними ті, які ведуть Шляхом досконалості.

У міфі присутні «непізнані» Лахму і Лахаму, Аншар і Кішар, а також необхідно «впізнати» Нудіммуд.

Про Лахму і Лахаму майже нічого невідомо. Істориками вважається, що це якісь «демони водної стихії». Таке твердження робиться на підставі того, що їх порівнювали з хвилястими слідами на мулі, залишеними морським прибоєм. Також, їх порівнювали зі змією, що звивається - цього історикам «вистачило», щоб занести їх в «демони» і навіть більше того - зробити їх синонімом Тіамат.

Хоча, їх зображення цілком антропоморфні  та нічим не відрізняються від  класичного вигляду, за винятком кучерявого волосся. Загальне між слідом прибою на мулі, змією і кучерями (у жодного  бога більше кучерів немає, взагалі  їх ніде більше немає) - звивисте. Не складно  розгледіти тут натяк на звивини  мозку, а отже - на інтелект, а ще точніше, на елемент ментального світу пневма (здатність оперувати абстрактними концепціями). Цікаве схожість з махавідьей Тарою - вона теж перша, і теж уособлює цей елемент. В цілому Лахму і Лахаму повинні означати щось типу «теза-антитеза», завдяки чому уможливлюється пізнання світу. Будемо вважати, що Лахму і Лахаму - це творці ментального елементу пневма.

Якщо  вдалося ідентифікувати перший елемент, отже і Аншар, Кішар, Нудіммуд і Ан, як перші з богів, теж мають бути зв'язані з ментальним світом.

Простіше  всього з Аном - так як він найголовніший, то швидше за все є творцем найголовнішого елементу – гнозис (Найвище Знання). Залишаються Аншар, Кішар і Нудіммуд. Хтось із них психе (здатність оперувати естетичними категоріями), а хтось гіле (здатність оперувати матеріальними об'єктами).

Аншар і Кішар переводяться як «Небесний штир» і «Земний штир», штир в сенсі pivot. Іноді перекладають як Небесна і земна вісь, що дивно, бо зазвичай говориться про одну Світову вісь і все. Додаткових відомостей про цю пару богів теж не багато, тому історики і тут заходять у безвихідь. Тим часом (якщо «прицілювати» цю пару на елемент психе) емоцію як об'єкт надзвичайно складно уявити абстрактно. Який предмет, яка абстрактна конструкція може бути символом емоцій? Існують приємні і неприємні емоції, причому, коли людина відчуває радість, то йому здається, що він на «сьомому небі», а коли переживає горе, то здається що на «останньому колі безодні». Наче б є якісь штирі небесний і земний, на які нанизуються «сім небес щастя й сім кіл безодні горя». Можливо, саме це і малося шумерами на увазі. Будемо вважати, що Аншар і Кішар - творці елемента психе.

Відповідно  Нудіммуд повинен бути пов'язаний з елементом гіле. Нудіммуд перекладається як «той, що створює». Саме таким і має бути ім'я бога, який зробив потенційно можливим творіння всього феноменального, створивши елемент гіле.

Таким чином, крім усього іншого, в міфі «Енума еліш» виявилися боги, пов'язані з елементами ментального світу.

В цілому, езотеричний сенс міфу «Енума еліш» наступний:

1. три тіла людини спочатку перебувають  у пасивному, затьмареному стані

2. отримавши настанову, людина диференціює  свої інтереси на першорядні  і другорядні.

3. це призводить до появи в  людині «божественної волі» (народження  Мардука)

4. і становлення на шлях, по ходу  якого людина знищує всі свої  омрачения

5. в кінці шляху людина стає  «другом богів».

ІНШІ  КОСМОГОНІЧНІ МІФИ

Власне  космогонічні міфи шумерів невідомі, але існують міфи про створення землі і неба, головними персонажами яких є боги Енліль і Ан.

Говорячи  про шумерську міфологію більш предметно, слід виділити ті літературні твори - а кількість їх велика, - які присвячені творчим діянням божеств; одночасно вони дають уявлення про космогонію Шумеру. Устрій життя на землі, встановлення на ній порядку і благоденства - чи не улюблена тема шумерської літератури. Вона наповнена розповідями про створення богів, покликаних стежити за земним порядком, про розподіл божественних обов'язків, встановлення божественної ієрархії, про заселення землі живими істотами і навіть про створення перших землеробських знарядь. Однак власне творів, що дають уявлення про космогонічні шумерські міфи, ми не знаємо. Всі відомості про те, як шумери уявляли собі освіту і устрій всесвіту, почерпнуті з зачинів, вступів до сказанням, що грають роль традиційного заспіву: дуже давно трапилося те-то і те-то. Можливо, що більш цілісних космогонічних оповідей в Шумері і не було, хоча важко припустити, що уявлення про боротьбу титанічних сил природи (старших і молодших богів і т. д.) так і не знайшли відображення в шумерської міфології, тим більше що тема вмирання і воскресіння природи (з відходом божества в Підземне царство і його періодичним поверненням на землю) в ній розроблена детально.

Космогонія  і теогонія шумерів коротко описується таким чином. Спочатку існував вічний первинний океан. Потім у його глибинах з'явилася гора, що складається з неба (бог Ан) і землі (богиня Кі), злитих воєдино. Народжений ними бог повітря Енліль відділив батька від матері і створив рослини і тварин. Відомо також, що богиня Нінліль полонила Енліля, який побачив її під час купання. Плодом їхньої любові був бог місяця Наїна, а дітьми останнього - бог сонця Уту і богиня родючості Інанна (за іншою версією, вона дочка бога неба Ана). Вже говорилося, що число міфів, присвячених устрою землі, створенню людини і впровадженню цивілізаційних нововведень, достатньо велике. В якості персонажів в цих міфах фігурують: бог повітря Енліль, бог вод Енкі, богиня-матір Нінхурсаг (відома також під іменами Нінмах і Нінту), бог південного вітру Нінурта, бог місяця Нанна, бог кочівників Марту і богиня Інанна (особливо в її взаєминах з її чоловіком Думузі). Але головними божествами-деміургами зазвичай виступають Енліль і Енкі.