Взаимосвязь политики и религии

ВВЕДЕНИЕ

          Проблема взаимодействия политики и религии - одна из самых давних в истории человечества. На протяжении всей истории взаимодействие различных сфер общественной жизни вносило существенные коррективы в бытие общества. Поскольку и политика, и религия являются одними из самых древних форм проявления общественной активности человека, то и их взаимодействие и взаимовлияние можно обнаружить на любой стадии развития человечества. Так как эти сферы общественных отношений, в конечном счете, имеют отношение к человеку, они неизбежно пересекаются и взаимовлияют друг на друга.

         Научный подход к объяснению особенностей их сосуществования начался только во второй половине XIX в., когда политология и религиоведение сформировались как самостоятельные отрасли науки со своими предметами и методами. В работах некоторых политологов роль религиозных представлений на политическое бытие либо приуменьшается, либо совсем игнорируется, в связи с чем хотелось бы отметить, что игнорирование значения религиозных представлений, равно как и его абсолютизирование, приводит к довольно радикальным выводам, которые, конечно же, не подтверждаются общественной практикой. Современное общественно-политическое развитие человечества фиксирует возрастание влияния религиозного фактора на политическую жизнь государств и человеческой цивилизации.        

Целью данного реферата является показать взаимодействие политики и религии, выяснить, что общего между  этими сферами деятельности общества, какие существуют модели взаимодействия церкви и государства, а также выяснить, каким является влияние религии на политику и общество в целом.

1. Религия как фактор  политической жизни общества

        Как формы общественного сознания, религия и политика постоянно взаимодействуют, так как их носители практически одни и те же. Поэтому взаимовлияние их будет существовать до тех пор, пока они будут фигурировать в общественной жизни.

    Структура политики охватывает политическое сознание, политическую деятельность, политические организации и политические отношения. А структура религии - религиозное сознание, религиозную деятельность, религиозные организации и религиозные отношения. Следовательно, составные религии и политики взаимосвязаны.        

Религиозное сознание. Имеет  теоретический (концептуальный) и будничный (бытовой) уровни. Наибольшее влияние на формирование и развитие политики имеет теоретический уровень религии. Теоретическая религиозность является основой не только богословских, а почти всех развернутых философских, этических и социально-политических учений. Она оказывает непосредственное влияние на формирование или обоснование определенного политического строя, общественных отношений, связанных с проблемой публичной власти. Со своей стороны институты публичной власти вместе с религиозными институциями утверждают сформированные стереотипы сознания и поведения верующих.

      Религиозная деятельность индивидов. Разделяется на некультовую и культовую. Верующий человек в своей некультовой религиозной деятельности на теоретическом и практическом уровнях может влиять на политическую жизнь общества выполнением политических заказов власти или ее критики.        Религиозные организации. Теснее всего взаимодействуют с политической жизнью общества, являются институциализованной формой религиозных культовых систем. Как важные социальные институции, призваны упорядочивать сосуществование и деятельность людей, налагаясь на функции институций публичной власти.

        Отношения институтов публичной власти с религиозными организациями могут изменяться от доминирования определенных светских общественных институтов и определения ими особенностей развития религиозного фактора вплоть до полного подчинения светских институций религиозным. Тесная связь религии и политики обусловлена и основными функциями, которые выполняет религия в обществе. У религии есть множество различных социальных функций и большинство из них опосредовано через социум все же оказывают влияние на политику, но непосредственное отношение к ней имеют следующие:

• Мировоззренческая функция. Сформированные с помощью религии миропонимание, мироощущение и тому подобное могут побуждать верующего человека к конфликту с носителями или субъектами политики (государством, партией, движением, лицом), если их принципы, конкретные действия противоречат взглядам, оценкам и нормам религиозного индивида или институции.
• Регулятивная функция сориентирована на управление деятельностью, поведением верующих, благоустройство отношений между ними. До новейшего времени истории человечества религия единолично занималась выработкой определенных норм сожительства (мораль, религиозное право), стандартов поведения (воспитание) индивидов, устанавливала систему контроля над их деятельностью, поощрение и наказание, производила и внедряла в сознание желаемые мотивы деятельности членов общества.
• Легитимная функция выполняется религией тогда, когда религиозная позиция поддерживает или наоборот осуждает власть, ее идеи или действия. Политики часто обращаются к религии, как к структуре, поддерживающей общечеловеческие ценности, обращая престиж религии в свою пользу.
• Интегрирующая функция проявляется в реализации огромного интегрирующего потенциала религии.

Известный французский  социолог Э. Дюркгейм видел в религии  средство укрепления общества за счет единения индивидуума и социума. Не связанная государственными границами, религия, космополитическая и общепланетарная по своему характеру, в состоянии сближать разнородные социальные слои, силы, народы и страны.

• Дифференцирующая функция обуславливает наличие раздела сфер влияния различных религий. Любое единое общественное образование может быть разбито на несколько разноконфессиональных частей, будь то территориально целое государство, или однородная по составу социальная группа.

2. Взаимовлияние политики  и религии

       Влияние политики на религию могут проявляться так же в некоторых политических действиях или распространению некоторых идей, которые могут скомпрометировать отдельные религиозные образования или вполне конкретных людей. В самом процессе политизации внутри самой религии проявляется противоречие среди верующих и религиозных лидеров. Одни религию политизируют, разрабатывают религиозно-политические доктрины, ищут религиозные обоснования политическим действиям. В их системе убеждений доминируют именно политические мотивы. Другие, противники политизации религии, считают, что религия ни в коем случае не должна превращаться в орудие идеологии или политики, а должна укреплять духовные основы общества. Это внутреннее противоречие обуславливает развитие отношений между религией и политикой с целью преодолеть его.

   Не меньшее влияние оказывает и политика на религию. Укрепление религиозности усиливает общественную мораль, нравственность и, соответственно, правопорядок. Но при этом не стоит забывать, что некоторые мировоззренческие, моральные и правовые убеждения, растут вместе с человеком и у взрослого становятся уже его жизненными принципами, формируя его внутреннюю культуру, частью которой является и политическая культура, влияющая на политическое сознание. Политически социализированный индивид может либо непосредственно принимать участие в политических событиях, либо просто реагировать на них в соответствии со своими религиозными воззрениями. Само распространение религиозных идей может составить конъюнктуру распространению какой-либо идеологии, и определенным образом обусловить или внести вклад в развитие общественного сознания. В силу того, что религия предопределяет внимание к таким глобальным проблемам, как поддержание мира, борьба с голодом, особо опасными болезнями, экология, демография и т.д., она выступает в роли некоторого центра, вокруг которого собираются все, кто заинтересован в разрешении этих проблем. Политики же заинтересованы в разрешении этих проблем по роду своего занятия и редко пренебрегают возможностью использовать авторитет религии для поддержания своего престижа.

      Религия может влиять на политику и в направлении политической интеграции. Это интеграция немного другого рода, представляющая собой объединение различных политических образований и государств с учетом религиозного признака. Буддизм представлен в международном сообществе Всемирным буддистским альянсом, а в ряды Организации исламской конфедерации входит около пятидесяти мусульманских государств, хотя они находятся на разных ступенях экономического развития и даже нередко прибегают к политическому противоборству между собой. Религиозный фактор учитывается и во внешней политике всех крупных держав при разработке соответствующих доктрин и осуществлении конкретных акций на мировой арене. Религия, кроме непосредственного влияния на политику, оказывает на нее косвенное влияние через мировоззренческие, моральные и правовые общественные устои, под воздействием которых формируется и внешняя и внутренняя политика государства, определяются ее характер с учетом политических и экономических интересов. Так, например, христианские ценности лежат в основе ряда политических концепций стран Запада, исламские стереотипы сказываются на деятельности мусульманских государств, а буддизм нашел выражение в политической жизни народов азиатского континента. Такие черты, как самосознание, патриотизм так же формируются под влиянием религиозных концепций посредством воспитательной системы и культуры.

      Это были основные направления влияния религии на политику и наоборот. Любопытно, что на основе многовекового исторического опыта взаимодействия и в политике, и в религии сложились соответствующие нормы и законы, регулирующие и описывающее их взаимное существование. Более того, получилось так, что религия позаимствовала из общественно-политической системы концепцию многоуровневой иерархии, а политика, в свою очередь, может почерпнуть принципы государственного отношения к поликонфессиональной нации. К таким принципам можно отнести религиозную свободу, веротерпимость, справедливость и равенство возможностей. Именно на таких основах может быть построена разумная политика.

3. Государство и церковь:  основные модели взаимодействия

       На современном этапе характер государственно-церковных отношений - один из главных показателей уровня развития и государства, и религиозного направления, поскольку он характеризует уровень реализации принципа свободы совести как одной из главных составляющих фундаментальных прав и свобод человека. На протяжении веков сложилось несколько моделей государственно-церковных отношений, которые часто взаимно переплетаются:

1. Теократия. Проявляется  как форма правления, при которой  вся полнота власти в государстве  принадлежит главе церкви и  духовенству. Предусматривает отождествление  светской и духовной властей, регламентацию функционирования государства и ее институций, всей общественной жизни господствующей церковью и ее органами. Классическое теократическое правление существовало в V-І ст.д.о н.э. в Иудеи, где вся власть была сосредоточена в руках жрецов; в 756-1870-х годах - в Папской области.

2. Цезаропапизм. Показывает  себя как политика светской  власти, направленная на подчинение  себе всей церковной жизни;  сочетание в лице государственного  правителя высшей светской духовной  власти. Предусматривает полную зависимость церкви от государства, огосударствления и подчинения светской власти церковных структур. Классическими примерами такого правления является Византия, где императоры собирали церковные соборы, назначали и снимали митрополитов и тому подобное.

3. Законодательная поддержка,  которая обеспечивает привилегированное  состояние определенной церкви  в государстве. Статус государственной  церкви предусматривает государственное  финансирование деятельности церковных  институций, возлагает на них  определенные государственнические функции. Государственные церкви в разных формах существуют в Англии, Швеции, Дании, Иране, Кувейте, Саудовской Аравии, Таиланде и других странах.

4. Отделение церкви  от государства. На практике  это означает невозможность вмешательства церкви в дела государства при активном вмешательстве государственных институций в дела церкви. Такая модель была характерна для прежних стран социалистичного лагеря, где законодательство теоретически гарантировало свободу совести, а реально верующие испытывали дискриминацию.

4. Влияние религиозного  фактора на формирование политических институтов и политической культуры России

          Конец XX в. ознаменовался для России огромными социокультурными и политическими изменениями. Падение железного занавеса, окончание «холодной войны» способствовали большей открытости России к восприятию новых, преимущественно либеральных идей. Именно поэтому в России обозначился духовно-нравственный кризис, который является отражением глубинных процессов, происходящих в социокультурной сфере. Российское государство отказалось от официальной идеологии, а большую часть традиционных духовных и нравственных идеалов утратило. Вследствие этого нынешнее время диктует необходимость переоценки современной системы ценностей, сложившихся в ходе цивилизационного развития, формирования новых культурных доминант и новых подходов в формировании политической культуры. Актуальность данной темы обусловлена тем, что в настоящее время Россия находится в поисках официальной идеологии, которая поможет сплотить общество, задать созидательный вектор общественного развития.

Для определения места  и роли православия в формировании политической культуры России следует  четко определить, что представляет собой политическая культура. Прежде всего, политическая культура – это исторически сложившаяся система норм и ценностей, передаваемых из поколения в поколение. Поэтому политическая культура является неким гуманитарным цензом политики. Понятие «политическая культура» часто используется в случаях, когда нужно выявить особенности работы одних и тех же политических институтов в различных странах или вероятность заимствования политических новаций из других стран.

Формирование политической культуры является частью процесса социализации и адаптации людей к изменяющейся внешней среде. В данном процессе принимают участие практически  все социальные институты, но наиболее значимыми среди них являются государство, семья, средства массовой информации, партии, армия, образовательные учреждения и церковь.

Каждый из этих социальных институтов привносит свой значимый элемент в общий процесс формирования национальной политической культуры. Православная церковь как социальный институт является неким морально-этическим центром и основным источником общечеловеческих ценностей, формирующим особое мировоззрение, которое определяет наше поведение в обществе, образ мышления и в том числе нашу политическую культуру.

Следовательно, мировоззрение всегда личностно, оно является высшим уровнем самосознания индивида и выступает своего рода рефлексивным пониманием жизни, бытия в мире. Поэтому мировоззрение, сформированное в рамках православного вероучения, дает ответы практически на все вопросы, которые могут встать в жизни перед человеком и, прежде всего, о смысле его бытия, что впоследствии и определяет поведение индивида. Православие способствует формированию у человека систем жизненных ценностей – добродетелей, обладание которыми, с точки зрения данной религии, помогает решению основной задачи человеческой жизни – спасению души. Постепенное обладание ими подобно долгому восхождению человека по лестнице духовного совершенствования, где ступенями являются сами добродетели. В то же время мировоззрение индивида, так или иначе, перекликается с общечеловеческими взглядами, идеями, убеждениями, ценностями в целом, выступает как социально-политическое, культурно-историческое образование, и является основанием для создания и нормального функционирования любого отдельного политического института и государства в целом. Православное мировоззрение стало государство образующей религией, которая обозначила цели государственного устройства общества, методы достижения этих целей и формы, в которых возможно их достижение.

За тысячу лет своего существования православие в  России создало то, что с полной уверенностью можно назвать «Православной  цивилизацией». И в настоящее  время, на пороге третьего тысячелетия православие, как и прежде, является одной из главных форм мировоззрения общества, вплетенных в ее духовную и материальную жизнь. Стоит заметить, что православие предполагает и сакрализирует для человека системы жизненных ценностей, аккумулируя в себе социально значимые для человека установки и нормы, формируя при этом наиболее законченную форму мировоззрения, которая и обуславливает дальнейшую жизнь человека.

Чтобы проследить становление  православия как государство образующей религии в России, сформировавшей мировоззрение и политическую культуру ее граждан, необходимо провести историко-психологический анализ взаимодействия религии и политики в прошлом и настоящем, с последующим прогнозом на будущее. Итак, православное мировоззрение сыграло огромную роль в возникновении и развитии русской государственности. Оно стало фундаментом государственной идеологии Руси.

Мировоззренческие основы православия стали оказывать огромное влияние на формирование политической культуры русского общества. Этот сложный и длительный процесс затронул не только правящие элиты, но и проник в народное сознание. Продолжительность периода становления православного мировоззрения охватывает период примерно с конца IX по XV в.в. Данный процесс протекал неравномерно и оценивается и имеет неоднозначные оценки со стороны исследователей. Впрочем, без сомнения, результатом этого процесса явилось создание государства, славящегося своим величием не только по величине его территории, но и учитывая политическую, экономическую и духовную культуру населявшего его общества. Причиной этому было создание уникальной формы политической организации государства, а именно русского православного самодержавия.

Для решения этой задачи по укреплению государства в русле  православного мировоззрения направлены попытки осмысления и огромное количество обращений как в устной, так и в письменной форме, а также поучений духовных лиц государственным деятелям. Именно в них мы можем проследить связь политических форм с догматическими предписаниями православного мировидения. Таким образом, со временем верховная княжеская власть стала осознавать свое предназначение и исходя из этого, стала себя определять самодержавной властью, которая ограничивалась только высшим духовно-нравственным законом.

Следовательно, уже в XIV в. оформился тот узловой момент всей самодержавной концепции власти, которая в развернутом виде будет сформулирована в XVI в. Особую духовную значимость утверждения Дмитрия Ивановича как первого русского самодержца придавал факт скрепления княжеской грамоты на властвование подписью Преподобного Сергия Радонежского. С этого периода можно вести начало утверждения принципа самодержавной власти, которая под влиянием православия стала базироваться не просто на родовом праве, а в первую очередь на праве первородства, которое объяснялось Божественной волей.

Можно с уверенностью утверждать, что к периоду становления Русского централизованного государства относится активизация политической полемики, которая обнаружила у ее участников высокую культуру политического мышления и книжную образованность, что, безусловно, предполагает наличие преемственности культурных традиций древнерусского государства и Византии. Конец XV в. ознаменовался для Руси периодом окончательного формирования самодержавной государственной власти. С появлением самодержавной власти активизируются политические споры, касающиеся происхождения Русского государства, взаимоотношения церкви и государства, формы организации верховной власти и способов ее организации, родословия его князей, а также ряд других проблем.

Однако нельзя считать, что Православная Русь того времени ограничивала себя лишь только «иосифлянством», говорившем, что монархия вышеупомянутого типа представляется единственно возможной формой власти того времени. Хотя политические воззрения, сформировавшиеся в среде заволжских старцев, не представляли собой какие-либо радикальные, республиканские, демократические идеи, они не принимались властью. Рассматривая подробнее идеи заволжских старцев, можно с уверенностью утверждать, что они так же, как и «иосифляне», стояли на богустановленности царской власти. Это мы можем видеть из литературных сочинений XVI в.: «Мнози бо глаголю в мире, яко самовольна человека Бог сотворил свет сей; аще бо сотворил Бог самовластна человека на сей свет, и он бы не уставил царей и великих князей и прочих властей, не разделил бы от орды орды». Здесь также говорится о неприятии человеческого самовластия или, можно сказать по-другому, демократии. Бог сотворил царей и великих князей и причине власти «на воздержание мира сего и для спасения душ наших». Оттенок различия заключался лишь в том, что для заволжских старцев и их последователей характерно было убеждение, что всякое земное государство лежит во грехе и потому оно не может быть прототипом божественного порядка. Заволжские старцы поясняли это, говоря, что государство является частью светского мира, Божье же царство, напротив, представляло мир «внесветный». Поэтому они считали, что следуя путем государства, нельзя прийти к божественному царству, но спастись можно при условии полного отречения от всего земного и мирского, приняв иночество. В этом и намечается основное противоречие, разделяющее два течения в русском православии по вопросу об отношении к государству.

Таким образом, для «иосифлян» миссия Церкви состоит в учреждении политико-правового государства, которое  всецело сольется с Ней. Причем церковные догматы и обряды станут непосредственно государственными законами. А сама Церковь станет частью государственного аппарата. Так, например, царское служение государству приравнивается к церковному служению и ограничивается пределами Верховного Закона. Сутью этого учения является то, что, живя в таком государстве, повинуясь его власти, исполняя его законы, человек тем самым исполняет религиозные предписания, живя праведной жизнью в рамках государства, он и обретает спасение. В этом видится некий компромисс между духовной, религиозной жизнью и светской, мирской. Для второго же течения, изложенного в учении заволжских старцев, спасение не может быть достигнуто лишь фактом служения религиозному закону, но оно, прежде всего, требует глубокого личного духовного подвига. В этом и заключается непримиримое различие в вопросе об отношении церкви и государства двух принципиально разных направлений.

Как известно, Иван Грозный, являясь духовным учеником Иосифа Волоцкого, продолжил искания своего учителя и стал автором теории российского самодержавия, построенной в духе «иосифлянства» и выраженной в переписке с князем Курбским. Изучив содержание переписки Ивана Грозного и А. Курбского, становится очевидным, что Иван Грозный пошел значительно дальше своих предшественников и сформировал теоретическое обоснование русского самодержавия. Наличие широкого спектра подобных материалов – от летописных сводов до челобитных – свидетельствует, с одной стороны, о достаточно высокой степени развития политического сознания в ту эпоху, а, с другой, подчеркивает, что сознание это отличалось православной универсальностью.

Именно поэтому Иван Грозный, веря в свою бого избранность и признавая наставничество только в образе Христа, так ревностно относится к поучению его другими. Таким образом, подчеркивая с одной стороны, абсолютный характер земной власти самодержца, он в то же время понимал и ее пределы, определяемые подчинением Богу, перед кем за свои дела и грехи царь будет держать ответ. Различия политических культур России и Запада вполне определенно обозначились уже в то время и достаточно наглядно раскрываются на примере царствования Ивана Васильевича Грозного. В эпоху Ивана Грозного не только окончательно сложилась самодержавная власть, но и возникло ее идеологическое обоснование. Таким образом, русское политическое сознание уже тогда получило импульс, определивший его православное содержание.

Следование подобной государственной политике в духе «симфонии властей» является следствием работы Соборной Православной церкви, которая выступает как важнейший фактор становления и утверждения национально-духовного сознания Русского государства. В итоге можно констатировать, что составным элементом общественно-политической жизни является политическая культура, на формирование которой значительное влияние оказывает религия. Религия, являясь частью национальной и исторической традиции народа, играет важную роль в становлении и развитии его духовности и культуры, и в силу этого отражается на особенностях его политической культуры.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

       Современная политика представляет собой сложное общественное явление, влияние которого на различные стороны общественной жизни сложно оценить однозначно. Тем не менее, это влияние существует, и представления о нем являются частичкой знания об обществе. Чем больше человек знает об обществе, в котором он живет, о взаимодействии его составных частей и явлений, тем проще ему в этом обществе жить.

     Ранее религия понималась слишком примитивно, и это мешало правильному осмыслению некоторых вопросов. Религия заметно активизировалась, и начинает играть все более значительную роль и в форме социального института, и как субъект политики, и как кладезь национальной культуры и истории, и как колыбель философско-этического учения, и в своем реальном облике. Самым существенным моментом в отношениях религии и политики должен стать вопрос о наиболее эффективном, с точки зрения общества, их сосуществовании, о наиболее разумных методах государственного управления населением, исповедующем различные религии.

 В итоге можно констатировать, что составным элементом общественно-политической жизни является политическая культура, на формирование которой значительное влияние оказывает религия. Религия, являясь частью национальной и исторической традиции народа, играет важную роль в становлении и развитии его духовности и культуры, и в силу этого отражается на особенностях его политической культуры. Так, например, российскую политическую культуру отличают, по преимуществу, сильные харизматические интенции, высокая предрасположенность к конформизму, слабые элементы индивидуализма, низкий статус личных притязаний на власть и политическое участие, устойчивые коллективистские ориентации, сильные этатистские симпатии. Говоря иначе, российской политической культуре присущ авторитарно-патриархальный характер, который сложился благодаря многовековому влиянию православия.

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ

1. Марченко М.Н. Политология. Курс лекций. 2009г.

2. Мельник В.А. Политология. Основные понятия и логические схемы: Пособие - Мн.: Вышэйшая школа, 2009г.

3. Муштук О.З. Политология : учебник для вузов. М.: МФПА (Московская финансово-промышленная академия),  Университетская серия, 2011.

4. Огородников В.П., Сидоров  Н.М. Политология. (Учебное пособие) 2009г.

5. Радугина А.А. Политология. - Москва: Центр, 2009г.

6. Радугина А.А. Религиоведение. - Москва: Центр, 2010г.

7. Решетникова С. В. Политология: учебник— 6-е изд., перераб. и доп. — Минск: ТетраСистемс, 2010г.