Взаимосвязь понятий культура и цивилизация

ВВЕДЕНИЕ

Понятиями "культура" и "цивилизация" обозначены чрезвычайно  важные точки роста на нескончаемой нити человеческого познания. Феномены культуры и цивилизации стремительно преображают окружающую среду, оцениваются  как факторы творческого жизнеустроения, средство человеческой самореализации, неиссякаемый источник социальных новаций. Отсюда - стремление выявить их потенциал  и способы возможного полного  использования. Культурные и цивилизационные  особенности конкретных обществ, составляющих их народов или этносов, не только придают значительное своеобразие  и специфику историческому процессу, но и причудливо меняют его направление.

Поэтому судьбы мира во многом связаны с философским постижением  сущности культуры и цивилизации, их соотношения и взаимодействия. Философия  исследует сущность культуры и цивилизации, характер их воздействия на природу, историю, выявляет онтологические и  экзистенциональные основания человеческой жизни, разрывы между самочувствием  реального индивида и объективным, зачастую обезличенным потоком культурного  творчества.

В современном философском  языке эти понятия одни из самых  распространенных и многозначных. Использование  их в наши дни выходит далеко за рамки первоначального значения. Термин "культура" переводится  как "возделывание, обработка, развитие, почитание" и подразумевает на ранних этапах его употребления целенаправленное воздействие человека на природу (обработка  почвы и т.д.), а также воспитание и обучение самого человека. Понятие "цивилизация" - гражданский, государственный, появилось во французском языке  в рамках теории прогресса XVIII века и обозначало идеальное общество, основанное на разуме и справедливости.

1. Культура и цивилизация: понятия, определения, сущность

Для того чтобы понять содержательную сторону исторического процесса развития общества необходимо уяснить, что представляет собой культура. В философии истории в понятие "культура" вводится оценочный  момент и соотносится с понятием "цивилизация". Но здесь возможны различные подходы.

В первом случае цивилизация рассматривается как определенная ступень в развитии культуры отдельных народов и регионов (А. Тойнби, П. Сорокин). Во втором случае цивилизация толкуется как конкретный этап общественного развитии, наступивший в жизни народа после эпохи дикости и варварства, для которого характерно появление городов, письменности, сознательная стратификация и формирование национально-государственных образований (Л. Морган, Ф. Энгельс). В третьем случае цивилизация интерпретируется как ценность всех культур, подчеркивая тем самым их единый общечеловеческий характер (К. Ясперс). В четвертом случае цивилизация истолковывается как конечный момент в развитии культуры того или иного народа или региона, означающий ее "закат" или упадок (О. Шпенглер). В пятом случае цивилизация отождествляется с высоким уровнем материальной деятельности человека: орудий труда, технологии, экономических и политических отношений и учреждений, а культура как Проявление духовной сущности человека (Н. Бердяев, С. Булгаков).

Возможна и обратная комбинация, когда цивилизация трактуется как  высшее проявление духовной сущности человека. Но во всех случаях понятия  культура и цивилизация тесно  связаны друг с другом, и в основе этой связи лежит определенная концепция  культуры.

1.1 Эволюция представлений  о культуре

Интерес к культуре и попытки  осмыслить этот сложный феномен  восходят к глубокой древности. В  античном сознании понятие культуры отождествляется с пайдейей, то есть воспитанностью, образованностью, которые  отличали эллинов от "некультурных" варваров. У софистов и киников  просматривается противопоставление природы как явления относительно постоянного человеческому закону, или установлению - изменчивому, произвольному. Культура в этой системе ценностей  трактуется как феномен менее  значимый, нежели природа.

В позднеримскую эпоху  зародился, а в Средние века получил  распространение иной комплекс значений: усилилось внимание к внутреннему  миру человека, культура стала ассоциироваться  с признаками личного совершенства, как устранение греха и приближение  к божественному замыслу. В то же время возникает позитивное отношение  к ценностям городской социальной жизни, что знаменовало собой  движение в направлении к возникшему позднее понятию цивилизации.

Философы Возрождения  рассматривают культуру как средство формирования идеальной универсальной  личности - всесторонне образованной, воспитанной, соответствующей гуманистическим  ценностям, содействующей развитию наук и искусств и укреплению государства.

Понятие культуры становится одним из центральных в философии  Просвещения. В сочинениях Вольтера, Тюрго, Кондорсе, Вико культура предстает  как результат поступательного  развития истории и степень воплощения разумного начала, реализованного в  религии, философии, науке, праве, морали как объективациях разума. Цель культуры, соответствующая высшему назначению "разума" - сделать людей счастливыми, живущими в согласии с потребностями  своей "естественной" природы.

В немецкой классической философии  культура рассматривается как область  духовной свободы человека. И. Кант подходит к культуре как субъективному  состоянию личности и проводит различие между культурой умения (как цивилизованностью) и культурой воспитания (как нравственностью). Г.Ф. Гегель анализирует такие обнаружения культуры, как искусство, религия, философия, наука в качестве различных форм самопознания разума, духа народа, творящего историю и формирующего "лики" культуры. Немецкая классическая философия характеризуется признанием множественности типов и форм культуры, располагающихся в определенной исторической последовательности и образующих единую линию духовной эволюции человечества.

В XIX - начале XX века относительный  универсализм сложившихся эволюционных представлений о культуре "преодолевается" появлением целого ряда философских  течений и школ. "Философия  жизни" (В. Дильтей, Г. Зиммель, О. Шпенглер, Х. Ортега-и-Гассет, А. Бергсон и др.) рассматривает дух как субстанцию культуры, которая может быть понята не рационально, а посредством внутреннего  переживания, интуиции. Культура трактуется как самобытная и локальная реальность, обладающая своеобразием, особым менталитетом, "душевным настроением" жизни. Ф. Ницше видит в любой культуре средство подавления и порабощения  человека.

Марксистская философия  рассматривает культуру как специфическую  характеристику общества, выражающую достигнутый человеческий уровень  исторического развития, включающий в себя определенное отношение человека к природе и обществу, а также  развитие творческих сил и способностей личности. Культура понимается не только как чисто духовная проблема воспитания и просвещения человека, но и как  проблема создания необходимых условий, в том числе и материальных, для всестороннего и целостного развития индивида. Культура может  быть понята не из самой себя, а только в связи с обществом, с трудом, она есть не только совокупность его  результатов, но и сам процесс  человеческой деятельности.

Названные школы и концепции  можно отнести к классической модели культуры. В основе этой модели лежат принципы гуманизма, рациональности и историзма, а культура является результатом освобождения человека от жесткой зависимости от природного и божественного миров. Человек - субъект культуры - выступает как  разумное динамическое существо, развивающее  свой дух и творящее культуру. Объектом познания является надиндивидуальная  культурная реальность, из которой выводиться культура отдельного человека. В философском отношении эта модель преимущественно идеалистична (за исключением марксисткой концепции), поскольку культура выступает чисто духовным образованием, детерминированным актом трансцендирующего из самого себя сознания. Происходит замещение форм человеческой деятельности духовной предметностью.

В качестве универсалий, служащих основаниями осмысления культуры и  одновременно нормами культуротворчества, в классической модели выступают:

1) знания, искусство, мораль, право, обычаи, культы (Э. Тейлор);

2) общезначимые ценности - нравственные, эстетические, религиозные,  эротические, логические (В. Виндельбанд,  Г. Риккерт);

3) универсальные структуры  человеческого сознания (М. Шелер);

4) трансцендентально-логические  основания, мышление, данное в  форме науки (Г. Коген, П.  Наторп); символополагающая деятельность  практического разума как субстанциональная  основа всех сфер культуры, рассматриваемых  в качестве символических форм - языка, мифа, религии, искусства,  науки, истории (Э. Кассирер);

5) общечеловеческие первообразы  - архетипы, динамика которых лежит  в основе творения культуры (К.  Юнг);

6) идея "осевого времени", выявляющая изначальный и универсальный  смысл истории и культуры, для  поиска и понимания которого  во всех их последующих обнаружениях  необходимы новые "шифры" (К.  Ясперс).

Теоретическая недостаточность  классической модели культуры, несостоятельность  претензий на строгую научную  объективность в исследовании культуры, воплощение идеологии европоцентризма, сомнения в линейной направленности развития культуры - все это привело  к возникновению других моделей  культуры.

Модернистская (неклассическая) модель, сложившаяся в начале XX века носит подчеркнуто антитрадиционалистский характер. Культура рассматривается  как повседневная реальность, имеющая  скрытый смысл, элементы ее взаимодействуют  между собой и воспринимаются человеком в процессе переживания, а не рационального осмысления. Мир предстает в этой модели жестоким и абсурдным, не нуждающимся в упорядоченном проектировании, человек в нем - одиноким и обреченным, окружающие обстоятельства - "темными", враждебными, бессмысленными.

Постмодернистская модель культуры конституируется в конце 60-х-70-е  годы XX века. Критическое отношение  к установке на преобразование мира сопровождалось отказом от попыток  его систематизации: мир не только не поддается человеческим усилиям  его переделать, но и не умещается  ни в какие теоретические схемы. Антисистематичность - характерная  черта постмодернистской модели, которая возникает как результат  нарушения "чистоты" такого феномена как искусство: предполагается, что  в постиндустриальном обществе с  его бесконечными возможностями  технического воспроизведения отсутствует  изначальное смыслопорождение в  искусстве, восходящее к созидающему  началу, оригинальному творческому  деянию. Кроме того, современный  творец культуры, художник, как правило, не имеет дела с "чистым" материалом - последний уже тем или иным образом освоен. Приметой выражаемой культурной ситуации становятся кавычки, расставляемые как указание на условность любых знаковых систем. В культурно-эстетическом аспекте постмодернизм привел к  размыванию граней между искусством и не искусством, прекрасным и безобразным  и т.п.

Исследователи насчитывают  свыше 400 определений культуры. Такое  многообразие трактовок объясняется  тем, что культура выражает глубину  и неизмеримость человеческого  бытия (онтологический аспект).

Философское понимание культуры есть осмысление выраженного в ней  стремления к бесконечности и  универсальности человеческого  развития. Способность мира "излучать" из себя человеческий смысл, характеризующая  его как явление культуры - таково философское измерение культуры.

1.2 Взгляд на  цивилизацию в их развитии

Понятие "цивилизация" в философии появилось в XVIII веке в русле теории прогресса и  несло на себе отпечаток просветительского  мышления. В это время практически  отсутствовало критическое рассмотрение этого понятия. Цивилизация понималась как прогресс, развитие общества на началах "разума" и "универсализма", некий идеал. Цивилизация отождествляется  также с цивилизованностью, то есть хорошими манерами и навыками самоконтроля.

Его этимологические истоки, видимо, следует искать в распространенных тогда концепциях общественного  договора, согласно которым этот договор  явился исходной базой формирования гражданского общества и государства. Но в содержательном плане понятие  цивилизации, раз появившись, стало  обретать самостоятельность и собственный  теоретический облик. В этом отношении  представляет интерес основательный "Очерк истории гражданского общества" (1767) шотландского просветителя А. Фергюсона. Он смотрел на историю как на эволюционный процесс, полагая, что происходящие изменения определяются обстоятельствами, от которых зависит направленность человеческих действий. Он считал, что  общественное развитие есть изменение "способа существования" людей. Это изменение, по Фергюсону, состояло в переходе от дикости и варварства к цивилизации. Переход этот был  необходим, поскольку общинная собственность  периода дикости отступает в  период варварства перед возникающей  частной собственностью, которая  порождает конфликты между собственниками и теми, кто ее не имеет, грозящие обществу распадом и гибелью. Чтобы  этого избежать, люди создают государство  с его законами, институтами, переходят  в гражданское состояние. Таким  образом, цивилизация возникает  как новый этап истории человечества, в силу необходимости обуздать опасные  для целостности общества противоречия и создать "способ существования", позволяющий человечеству жить и  развиваться дальше. Из этого видно, что понятие цивилизации у  Фергюсона не определяется умозрительной  концепцией общественного договора, а поставлено на реальную историческую почву.

В эпоху Реставрации во Франции Ф. Гизо рассматривает цивилизацию  как единство двух элементов - уровня социального развития и уровня интеллектуального  развития.

Затем значение термина расширяется  и помимо обладания воспитанностью и навыками "цивилизованного поведения" он стал употребляться для характеристики стадий развития человечества. Л. Морган, а вслед за ним и Ф. Энгельс  рассматривают цивилизацию как  стадию развития общества, наступившую  после дикости и варварства. В  это время понятие цивилизация  используется также как характеристика европейского капитализма в целом.

В XIX-XX веках эти подходы  к пониманию цивилизации - линейно-унитарный  и стадиальный - дополнены локально-историческим. Н. Данилевский в работе "Россия и Европа" (1869) трактует цивилизацию  в качестве обособленного культурно-исторического  типа - основной реальной и самодостаточной  единицы (субъекта) истории. Не существует всемирной универсальной истории, есть лишь история конкретных цивилизаций, имеющих индивидуальный замкнутый  характер.

В концепции немецкого  философа О. Шпенглера, опирающейся  на идеи Данилевского, цивилизация  рассматривается как заключительная стадия развития любой отдельной  культуры, свидетельствующая об отмирании  культурного мира как организма, вырождении и затухании одушевлявшей его культуры, хаосе, не порождающем  более культурной индивидуальности. Цивилизация как противоположность  культуры есть эквивалент мертвой "протяженности", бездушного интеллекта. Переход от культуры к цивилизации есть переход  от творчества к бесплодию, от развития к окостенению, от героических "деяний" к механической "работе". Признаки цивилизации - развитие индустрии и  техники, деградация искусства и  литературы, скопление людей в  огромных городах, превращение народов  в безликие "массы".

Для английского историка и социолога А. Тойнби цивилизация - система, отличающаяся от других типом  и значимостью связей между ее элементами, возникающая в результате поиска адекватных ответов на вызовы природы или социума. В подобном ключе развивались представления о цивилизации Н. Бердяева, Х. Ортеги-и-Гассета, других философов XX века.

Новый взлет интереса к  анализу цивилизации связан с  появлением глобальных проблем, обнаживших нависшие над человечеством угрозы его существованию. В этих условиях по-новому как весьма актуальная и  теоретически значимая зазвучала давно  забытая идея А. Фергюсона, что цивилизация  есть "способ существования" человечества. В этой идее схвачено существо проблемы цивилизации. Определить конкретную цивилизацию - значит дать характеристику присущего  ей способа существования. Именно такой  подход служит основанием для включения  понятия цивилизации в число  категорий общественной науки, делает его научным.

Могут упрекнуть, что это  определение слишком абстрактно и неопределенно, ибо различаются "способы существования" классов, наций и даже малых групп. Все  это так. Но цивилизация - это способ существования человечества на определенном уровне его развития, когда появились  общественное разделение труда и  частная собственность. Переход  к цивилизации означает возникновение  граничных условий, лишь сохраняя которые  оно способно обеспечить собственное  существование.

Современному использованию  понятия цивилизация соответствует  ее трактовка как социокультурной  системы, включающей в себя и материальную и духовную стороны общественной жизни. Действительно, "способ существования" человечества невозможно представить  себе без какой-либо из этих сторон. Для методологии формационного  подхода характерен акцент на экономической  основе общественной жизни и построение вертикали, выделяющей лишь объективную  зависимость надстроечных сфер от базисных.

Конечно, хотя без человека общества быть не может, но абстрагироваться от индивидуально-личностного аспекта  истории возможно и эта возможность  реализуется, когда последняя рассматривается  под углом зрения развития и смены  общественно-экономических формаций. Не случайно, излагая свою теорию формации в известном Предисловии к "Критике  политической экономии", К. Маркс  обходился без понятий культуры и личности. В понятии цивилизации  субъективная сторона исторического процесса представлена как элемент способа существования, а не как эпифеномен чего-то другого.

Многообразие определений, концепций и точек зрения относительно понятия "цивилизация" - культурологических (М. Вебер, В. Каволис), социологических (Д. Уилкинс, П. Сорокин), этнопсихологических (Л. Гумилев), географических (Л. Мечников) - сводится, в конечном счете, к трем основным группам: синоним культуры; уровень, ступень, общественного развития, материальной и духовной культуры; стадия общественного развития, следующая  вслед за дикостью и варварством.

Вероятно, цивилизация может  быть определена как собственно социальная организация жизни, характеризующаяся  всеобщей связью индивидов на основе воспроизводства, обеспечивающего  ее бытие и развитие общественного  богатства. Накопление, перераспределение  и реализацию последнего цивилизация  контролирует путем сознательного  регулирования взаимного обмена деятельностью и информацией  внутри социума и взаимодействия его с окружающей природной и  социальной средой.

Само зарождение цивилизации  означало, что над естественно  возникающими связями надстраиваются управляемые людьми институты и  что, следовательно, механизмы биологической  эволюции и "выживаемости видов" вытесняются социальными отношениями.

Современная цивилизация  выступает как общество, основанное на идеалах "разума", "справедливости", "уважения прав человека", использования  достижений науки и техники, обеспечивающих безопасность и комфорт в жизни  человека. В философии второй половины XX века важнейшим системообразующим  элементом понимания сущности цивилизации  рассматриваются ее технологические  характеристики, принципиально отличающийся от культурных характеристик жизни. Научно-технический прогресс, экономическая  эффективность и целесообразность выступают как реализация "формальной рациональности" в развитии духа (М. Вебер), подчиняющей себе все стороны  общественной жизни. Подлинная сущность цивилизации совпадает с собственно технической цивилизацией, а развитие техники и экономики становятся субстанциональной основой и универсальным критерием цивилизованности.

Итак, характерной особенностью цивилизации является соединение в  органическое единство социального  и культурного начал общественной жизни.

Цивилизация - социокультурное  образование. Здесь проходит разграничительная  линия методологии формационного  и цивилизационного подходов. Если первый ориентирует на анализ развития формаций как процесса естественноисторического, т.е. объективного и закономерного, то второй обязывает исследовать  и специфику культуры данной цивилизации, т.е. ее субъективно-личностную сторону. Если системообразующим началом  формации являются производственные отношения, то формирующим началом цивилизации  выступает культура. Однако чтобы  сыграть эту роль, она сама должна быть достаточно мощной.

Формационный подход к  истории не совпадает с цивилизационным, хотя и пересекается с ним. Для  первого развитие общества есть процесс  естественноисторический, второй выражается в том, что он вводит в методологию  анализа истории человеческое измерение, связанное в первую очередь с  культурой и действием социальных механизмов, стягивающих общество в  единое целое, обеспечивающих определенный способ существования человечества.

Понятие цивилизации в  истории социальной философии рассматривалось  на двух уровнях - глобальном и локальном. Концепции локальных культур  или цивилизаций начали разрабатываться  со второй половины XIX в. в противовес идее единства исторического процесса, эволюционистскому подходу к  культуре.

Признание множественности  культур и права каждой из них  на самостоятельное существование  и развитие отвечает принципам демократии и гуманизма, способно служить как  одним из оснований плодотворного  взаимодействия и диалога культур, так и их обособления и враждебного  противостояния. Различные концепции  локальных культур по их идейной  направленности можно расположить  между этими двумя крайними точками. Все это означает, что концепциями  локальных культур не следует  приписывать какой-то одной строгой социально-политической ориентации. Они могут отражать различное умонастроение.

Концепции локальных культур  и цивилизаций отнюдь не беспочвенны. К числу их заслуг следует отнести  критику европоцентризма, идеи органической целостности каждой культуры, неповторимой индивидуальности культурно - исторических типов, выявление уязвимых сторон линейно-прогрессистского подхода к общественному развитию. Но присущее всем этим концепциям отрицание  единства исторического процесса неприемлемо. Имеется масса свидетельств того, что, во-первых, в истории есть не только индивидуальное, но и общее, повторяющееся (труд и его орудия, производство, обмен и торговля, разные социальные институты и многое другое) и, во-вторых, в ней действуют  интеграционные тенденции, связанные  с возникновением мирового рынка, процессами глобализации, развитием транспорта и связи и т.д.

Поэтому соотношение единства и многообразия, общего и особенного является одной из важнейших проблем  на уровне цивилизационного подхода  к анализу истории. Следует ли согласиться с тем, что существует единая планетная цивилизация, которая  проявляется в многообразии культур, или - и это звучит менее категорично - что целесообразнее рассматривать  проблему цивилизации прежде всего  в методологическом плане на глобальном и локальном уровнях. И в том  и в другом случае сохраняется  и единство и многообразие истории.

Концепции локальных культур  и цивилизаций возникли в тот  период, когда перед человечеством  еще не встали со всей остротой глобальные проблемы и угрозы или, говоря словами  Тойнби, - глобальные вызовы истории, ответ  на которые может быть найден не в рамках той или иной локальной  культуры, а в масштабе всей планеты, усилиями всего человечества. Это  означает, что проблемы цивилизации  должны рассматриваться и решаться на глобальном уровне.

2. Взаимосвязь понятий культура и цивилизация

Отношение культуры и цивилизации  неоднократно становилось предметом  дискуссий. Сама проблема отношения  культуры и цивилизации выкристаллизовывалась  постепенно в развитии философско-исторической мысли.

В философско-исторической литературе последних десятилетий  понятие цивилизации переживает своеобразный ренессанс, осмысливаются  его методологические возможности. В этой связи вновь существенное значение приобретает и вопрос о  соотношении цивилизации и культуры.

Различие культуры и цивилизации  наметил уже И. Кант, который в  сочинении "О предполагаемом начале человеческой истории" в полемике с Ж.Ж. Руссо ставит вопрос: что  такое цивилизация и вправе ли человек отказаться от нее? Кант считает, что цивилизация начинается с  установления правил человеческой жизни  и поведения. Цивилизация ограничивает врожденный эгоизм людей. Цивилизованный человек - тот, кто не чинит неприятностей  другому, принимает его в расчет, при этом вежлив, обходителен, тактичен, внимателен, уважает человека в другом. Культура же есть деятельность, в которой  человек реализует свою сущность и субъективность, суть условие его  свободы. Культура состоит в общественной ценности человека, а также в обретении  им способности целеполагания. Высшая степень развития культуры связана  с развитием способностей и моральным  совершенством человека, которое  проистекает единственно из уважения к нравственному закону, а не только из эмпирической склонности к его  выполнению.

Для философии культуры XX века еще в большей степени  характерно "разведение" понятий  культуры и цивилизации. Культура продолжает оставаться символом позитивного в  развитии человечества, цивилизация  в большинстве случаев получает нейтральную оценку, а не редко  и резко отрицательную.

Начало такому противопоставлению положили русские славянофилы, утверждая  тезис о духовности культуры и  бездуховности цивилизации как  чисто западного явления. Продолжая  эти традиции, Н.А. Бердяев писал  о цивилизации как "смерти духа культуры". В рамках его концепции  культура - символична, но не реалистична, между тем динамическое движение внутри культуры с ее кристаллизованными формами неотвратимо влечет к выходу за пределы культуры, "к жизни, к практике, к силе". На этих путях "совершается переход культуры к цивилизации", "цивилизация пытается осуществить жизнь", реализуя "культ жизни вне ее смысла, подменяя цель жизни средствами жизни, орудиями жизни". Цивилизация как достаточно высокая ступень овладения силами природы, несомненно, содержит в себе мощный потенциал научно-технического прогресса и способствует повышению качества и уровня жизни людей, более комфортному их существованию. Едва ли нужно доказывать очевидные факты благотворного влияния результатов этого прогресса на все стороны общественного и повседневного бытия людей. Сегодняшняя жизнь немыслима без современных электронных средств связи и глобальных информационных систем, средств передвижения и поиска новых источников энергии и т.д.

В то же время эти достижения сами по себе еще не означают культурного, духовного расцвета, они не могут  быть оценены как, безусловно, нравственные или же, безусловно, безнравственные: ценностно и этически они нейтральны. Технические достижения цивилизации  приобретают культурную значимость в зависимости от целей и ценностей, которыми руководствуются при их использовании. Так, лазер способен не только лечить людей, но и разрушать. С помощью телевидения можно  сеять "доброе, вечное", но можно  также возбуждать подозрительность, ненависть, вражду, низменные чувства. Достижения химии - это не только эффективные  лекарства и предметы быта, но и  оружие массового поражения, наркотики. Понятие цивилизации поэтому, чаще всего связывается с этим и, культурно-нейтральными по своей внутренней природе, результатами развития техники и экономики, которые  можно использовать в самых разных целях, понятие же культуры сближается с понятием духовного прогресса. Цивилизация - созданный и преобразованный  человеком мир, культура - внутреннее достояние самого человека, его духовная экзистенция, достигнутая степень  внутренней свободы.