Духовно-нравственное воспитание младших школьников средствами народной педагогики

1 глава

§1. Понятие духовно-нравственного  воспитания в современной  педагогической теории и практике. 
 
В последние годы в теории и практике воспитания, прежде всего учащихся общеобразовательной школы, все более широко используется понятие «духовно-нравственное воспитание». В регионах разрабатываются и действуют соответствующие программы воспитания учащихся (Воронежская область), детей и молодежи (республики Башкортостан и Татарстан, Краснодарский край, Воронежская, Курская, Тульская и др. области) и даже всего населения региона (Белгородская область). Аналогичные программы реализуются в муниципальных образованиях, районах, округах, таких как г. Ульяновск, Прокопьевск, Клин, Восточный административный округ г. Москвы и т.д. Растет число научных публикаций, где используется это понятие, издаются методические и учебные пособия по развитию, формированию духовно-нравственной культуры школьников. Положения о духовно-нравственном развитии обучающихся в 2007 г. включены в Закон РФ «Об образовании» (ст. 9, 14), в материалы, разрабатывающиеся в рамках обновления стандарта общего образования.

При этом анализ их содержания показывает, что общее понимание духовно-нравственного  воспитания в научно-педагогическом сообществе пока не сложилось. Недостаточно четко определяется его соотношение с нравственным воспитанием и другими традиционно выделяемыми направлениями воспитания в школе. Многие ученые и педагоги вообще не принимают это понятие или считают его излишним, дублирующим понятие нравственного воспитания или подменяющим его религиозным воспитанием.

Уточним содержание основных элементов  этой составной лексической конструкции. Как понимать «духовное», «духовность»? Каково их соотношение с понятиями  «нравственность», «нравственное»?

Изначально дух, духовность — религиозные  понятия, широко используемые и в философии. При этом и в религии, и в философии они не имеют однозначного определения, по-своему истолковываются в разных религиях и философских учениях. Несмотря на это, в философской литературе можно выявить некоторое общее понимание духовности, в своей основе не противоречащее ее пониманию и в религии, прежде всего в библейских или авраамических религиях (христианство, ислам, иудаизм). Подчеркиваются такие характеристики духовности, как ее отношение к субъективному (внутреннему) миру человека, идеальность. Духовность — форма человеческого самосознания, самоидентификации, основа конституирования человека в роли субъекта отношений, сфера сущности человека¹. «Духовность — это проявление высших устремлений человека к знанию и служению другим людям» ². Для такого общего понимания духовности значимы формулировки, связывающие ее с ценностным измерением сознания (А.Ф.Лосев, Г.С.Батищев, В.А.Лекторский, Л.П.Буева). Сфера деятельности человека, даже рутинной, не лишена ценностного содержания ³. Духовное пространство, как и духовная культура, всегда включает в свое построение вертикаль, разделяющую возвышенное и обыденное, сакральное и низменное. Понятие «духовность» оказывается необходимо для определения высших, не утилитарно-прагматических и узко-индивидуалистических ценностей, мотивирующих внутреннюю жизнь человека и его деятельность. В таком же аспекте определяет духовность В.А.Лекторский: «Общим как для религиозного, так и для светского сознания является понимание духовности, которое связывается с выходом за пределы эгоистических интересов, личной пользы, своекорыстия. Духовное предполагает, что цели и смысложизненные ориентиры личности укоренены в системе надындивидуальных ценностей»⁴.

Духовный человек — субъект-личность, «духовный судия» [5], способный взвешивать и иерархизировать все большие и малые альтернативы и делать сознательный выбор независимо от внешних влияний. Это возможно потому, что человек принял и соблюдает иерархию ценностей, начиная с абсолютной, когда более высокое чтится как таковое и не допускается перестановка высокого и низкого. Речь о системе ценностей, которая не определяется ситуацией и даже объективно-исторически (возникает в культуре исторически, но затем остается неизменной) не зависит от текущих общественных потребностей, государственного или, тем более, партийного заказа.

В процессе духовного развития на человека воздействует социальное окружение: семья, «близкий круг», этнические, религиозные  и другие социальные, мировоззренческие  группы, средства массовой информации. Основные, наиболее распространенные и значимые ответы на бытийные вопросы сложились и существуют исторически в духовной культуре общества. Они берутся человеком оттуда и личностно осваиваются (принимаются, отвергаются, переосмысливаются) — в мышлении, эмоциональной сфере, жизненном опыте, что в целом составляет духовную жизнь личности. И постепенно формирует ее духовную культуру, которая проявляется затем в межличностных и социальных отношениях, деятельности человека в обществе.

С этой «вечной проблемностью», по словам А.Ф.Лосева, связано истинное достоинство человека и его способность выйти из состояния «общественного животного» . Иначе говоря, духовность позволяет человеку выделять и определять себя не только в природе (в природе человека выделяет его родовое отличие — рациональность, разум), но и среди других людей, в обществе путем самопознания и самоуправления. Это также существенный признак духовности. И.А.Ильин утверждал: «Без духа и вне духа мы не имеем истинного бытия, а остаемся, по слову Гоголя, "существователями"».

В религии духовность понимается на той же основе, но с сопряжением  ее с духовным миром в целом, который  здесь не исчерпывается только человеком  как существом духовным, обладающим духовностью. Кроме того, в религии  духовность — разнокачественная, чаще всего полярная (светлая и темная, божественная и дьявольская). Апостол Иоанн говорит: «Не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они» (1 Иоанна, 4.1). Есть Дух Божий и дух гордыни, Святой Дух и темные духи, которые разумны, знают Бога, но противятся ему, т.е. это именно духовное различие, а не рациональное — в знании или незнании Бога: «Но злой дух сказал в ответ: Исуса знаю, и Павел мне известен, а вы кто?» (Деяния апостолов, 19.15). Подобное «различение духов» и соответственно их влияний, духовных целей, смыслов в жизни человека есть и в других религиях. Таким образом, духовность человеческого бытия в религии относится как к его уровню (высшему — не физическому, утилитарному), так и моральному качеству (добро или зло), может быть, условно говоря, «правильной» и «неправильной», определяться в системе как вертикальных, так и горизонтальных ценностных координат. В философии с этим можно соотнести различное понимание духовности в разных философских доктринах, системах, учениях.

В обыденном словоупотреблении  «духовный» обычно понимается иначе, —  как однозначно достойный, нравственный в положительном смысле. Это происходит потому, что оно имплицитно связано  с конкретной мировоззренческой  традицией в данном месте, стране, народе. Такое положительное понимание духовности уместно в контексте духовной культуры определенного типа, но в формально-рациональном дискурсе, охватывающем все мировоззрения, духовные традиции, не может «работать».

В современной педагогической литературе, образовательных материалах, учебных стандартах, программах, пособиях используются широкие и строго не определенные понятия духовной жизни человека, общества. Так, в духовную жизнь общества включают науку, образование, искусство. Сферы деятельности, общественных отношений, социальной практики, культуры, в которых люди особенно проявляют свои духовные качества и способности — стремление к познанию, красоте, гармонии, волю, самосознание. Но в строгом смысле духовную сферу жизни общества образуют две формы мировоззренческого сознания — религия и философия и накопленные ими результаты, составляющие духовную культуру общества. В.С.Соловьев так обосновывал этот тезис: «…безусловно необходимы для жизни человеческой убеждения и воззрения высшего порядка, т.е. такие, что разрешали бы существенные вопросы ума, вопросы об истине сущего, о смысле или разуме явления, и вместе с тем удовлетворяли бы высшим требованиям воли, ставя безусловную цель для хотения, определяя верховную норму деятельности, давая внутреннее содержание всей жизни; необходимы, говорю я, такие общие воззрения, что разрешали бы те вопросы и удовлетворяли бы тем требованиям, которых не разрешают и которым не удовлетворяют ни непосредственная практическая жизнь, ни положительная наука. Такие общие воззрения, как известно, существовали и существуют, и при том в двух формах: религии и философии» ⁵.

В религии и философии духовные ценности представлены в форме определенных мировоззренческих традиций, учений, которые существуют не только в сознании их сторонников, но и в форме установочных или сакральных текстов, правил, норм, символов, обрядов и т.п. В этом смысле мировоззрения — объективно существующие феномены культуры. Каждое мировоззрение предполагает наличие целостной, иерархически выстроенной, логически непротиворечивой картины мира и соответствующей ей системы отношений человека ко всем объектам и явлениям действительности — системы морали, нравственных норм. Картина мира представляет когнитивный, интеллектуальный аспект мировоззрения, а система морали — эмоционально-оценочный и деятельностный. Система морали фактически является частью мировоззрения определенного типа, его практическим компонентом и способом утверждения в действительности. Мировоззрение без системы морали — абстракция, как и система морали без мировоззренческого основания.

С учетом сказанного выше получает адекватное объяснение подчиненное положение  слова «нравственное» в лексической  конструкции «духовно-нравственное воспитание». Нравственности не существует без мировоззренческого основания, той или иной картины мира. Нравственное воспитание выступает средством практической реализации определенного мировоззрения, обеспечивает единство мысли и чувства, слова и дела, убеждений и поведения, деятельности человека. Духовно-нравственное воспитание включает формирование взглядов, убеждений и соответствующих нравственных установок. Именно тех установок, которые соответствуют данному мировоззрению. Поэтому никакого духовно-нравственного воспитания на немировоззренческой или размытой мировоззренческой основе — быть не может.

И все же, что называть духовно-нравственным воспитанием  школьников, учащихся государственной  и муниципальной общеобразовательной школы? Воспитание на основе определенного мировоззрения и соответствующей системы морали или усвоение любых совокупностей, наборов ценностей, взглядов на мир, нравственных норм?

Представляется более  обоснованным связывать духовно-нравственное воспитание школьников с приобщением к определенной системе взглядов на мир и соответствующей системе морали. Различительным знаком здесь может служить слово «система»: приобщение к системе взглядов на мир и системе морали, а не просто совокупности, набору некоторых взглядов, ценностей, нравственных установок, который может периодически изменяться.

Духовно-нравственное воспитание предполагает мировоззренческое развитие личности, обязательно включающее освоение духовных, т.е. высших смысложизненных ценностей, наиболее значимых представлений в мировоззрении данного типа, усвоение этого мировоззрения (как возможный итог) и выработку соответствующих нравственных качеств, духовно-нравственной культуры также определенного типа. Результатом духовно-нравственного воспитания является определенный образ жизни человека. В таком понимании духовно-нравственное воспитание детей в государственной и муниципальной школе может быть только вариативным и добровольным.

Существует и другая трактовка духовно-нравственного воспитания, согласно которой оно не дифференцируется по мировоззренческому признаку, понимается как воспитание духовности, нравственности в некоем общем положительном смысле, без четкого указания на определенное мировоззрение и систему морали. Сейчас она более распространена в образовательных материалах, документах, научной литературе. Однако такая трактовка может представлять значительные трудности при практической организации духовно-нравственного воспитания школьников, допускает возможность весьма опасных подмен, способных в будущем продуцировать социальные противоречия и даже конфликты.

Раскроем этот тезис, для чего обратимся к содержанию и практике нерелигиозного духовно-нравственного  воспитания в школе. Прежде всего  отметим, что зачастую оно проводится с названием просто нравственного воспитания или используя все возможные сочетания русского слова «нравственность» с его аналогами на греческом и латинском языках: нравственно-этическое, морально-этическое, морально-нравственное воспитание (явно тавтологическое выражение). Нравственность в философском понимании — характеристика поведения и деятельности субъекта (человека, социальной группы) в отношении соответствия нормам, не имеющим правового закрепления. В этом же отношении определяется мораль; иногда это понятие разделяется по субъекту: общественная мораль, нравственность индивида. Что касается этики, то имеется ее понимание как совокупности нравственных принципов, норм в разных сферах жизни общества, деятельности (этика ученого, предпринимательская этика и т.п.), где этика выступает синонимом морали, нравственности. Но прежде всего этика — это раздел в философии, относящийся к учениям о нравственности, морали и собственно учение о нравственности или морали определенного мировоззренческого типа (религиозного или нерелигиозного): буддийская, христианская, коммунистическая и т.д. этика.

В любом случае этическое  воспитание в школе оказывается  главным образом изучением некоторой  суммы знаний, учений о морали (их содержания, истории, выдающихся представителей и др.), а потому более уместно говорить об этическом образовании как в первую очередь обучении, а не воспитании. Знакомство с учениями о морали не предполагает личного принятия школьником определенной системы морали, нравственных норм, обоснованных определенным мировоззрением (как и сравнительное изучение религий — принятия определенной религии). Речь идет в большей степени об интеллектуальном освоении этических понятий как философских категорий (добро, благо, зло, достоинство, честь и т.п.), обсуждении этической проблематики, в частности в форме известного с древности философско-этического диалога. Такая специфика этического образования дает основания называть его абстрактным: добро и зло обсуждаются как понятия, умственные категории, но четко не постулируются — что именно и при каких условиях добро и что зло. Не ставится (не должна ставиться) задача приобщения обучающегося к определенной системе морали. На практике такое этическое образование формирует мировоззрение ребенка в направлении, задаваемом авторами соответствующих учебных пособий.

Тем не менее, среди ученых, педагогов все еще весьма влиятельна позиция, согласно которой в светской школе возможно только такое этическое  образование, что оно и реализует  нравственное воспитание школьников. Такое воспитание должно быть еще и всеобщим и обязательным.

Исходя из всего вышесказанного, уточним определение и основные принципы духовно-нравственного воспитания учащихся в государственно-общественной, государственной и муниципальной  общеобразовательной школе. Духовно-нравственное воспитание школьников заключается в освоении в процессе обучения и воспитания мировоззренческих знаний и формировании соответствующих нравственных качеств в целях личностной самореализации, приобщения к культуре своей семьи, народа, мировоззренческой социально-культурной группы, социализации в современном обществе. Духовно-нравственное воспитание в государственной и муниципальной общеобразовательной школе должно быть вариативным и добровольным, предусматривать возможность мировоззренческого выбора. Именно эти принципы: добровольность, возможность выбора и многообразие — были перечислены как базовые принципы углубленного изучения истории и культуры религий в светской школе и в Предложениях Совета Общественной палаты РФ по вопросам изучения религиозной культуры в системе образования от 29 ноября 2006 г., направленных Министерству образования и науки РФ [11]. Духовно-нравственное воспитание учащихся в школе, проводимое с учетом мировоззренческих и культурных особенностей и потребностей их семьи, также не должно противоречить общим гражданским ценностям и нормам, общепринятой в российском обществе морали.

21 июля 2009 г. на встрече  Президента РФ Д.А.Медведева с  лидерами традиционных российских  конфессий был сделан важный  шаг к преодолению этого застарелого идеологического стереотипа. Президент поддержал введение в школах России изучения основ религиозной культуры по выбору семьи школьника наряду с курсами сравнительного религиоведения и «светской этики» [13]. Министром образования и науки РФ А.А.Фурсенко там же было сделано заявление о проведении «эксперимента» по преподаванию этих учебных дисциплин. Очевидно, что в рамках обновления Государственного стандарта общего образования это требует, по крайней мере, возможности (не обязанности, а именно возможности) изучать учебные предметы по религиозной культуре и этике по всем годам обучения в любой российской школе, включая и школы, работающие по пятидневной учебной неделе.

Наибольшую заинтересованность в этом проявляет православное сообщество и, соответственно, Русская Православная Церковь, как по причине масштабного запроса на эту практику от православного населения, так и потому, что другие конфессии до сих пор развивают религиозное образование и духовно-нравственное воспитание детей в светской школе в основном по первой из указанных выше моделей «религиозно-этнической школы». Соответствующие предложения были подготовлены в Комиссии по преподаванию православной культуры и духовно-нравственному воспитанию при Отделе религиозного образования Русской Православной Церкви и в августе 2009 г. переданы в Минобрнауки России. Они предусматривают введение в стандарт одного из вариантов Базисного учебного плана по выбору школы (органа самоуправления), включающего преподавание учебных предметов по религиозной культуре и этике в основной (инвариантной) части плана с минимальной учебной нагрузкой по всем годам обучения. Это позволит развивать духовно-нравственное образование детей по выбору их семьи в каждой российской школе, а также создаст реальную основу для успешной реализации указанного выше «эксперимента».

Полномасштабное введение в российской школе такого общедоступного систематического духовно-нравственного  образования учащихся в учебной  и внеучебной деятельности будет  означать, что наша школа наконец  выходит из «идеологического ступора», вызванного разрушением системы воспитания советского периода. Это придаст импульс обновлению воспитательной деятельности школы в целом, а также ценностного содержания основных учебных дисциплин. Ориентиром здесь может быть рекомендация из тех же Предложений Общественной палаты РФ: «Реализуя установленные в законодательстве нормы: учитывать в содержании образования разнообразие мировоззренческих подходов, способствовать реализации права обучающихся на свободный выбор мнений и убеждений — при разработке требований к образовательным стандартам и программам, а также требований к выпускникам учитывать, что научные истины носят объективный характер, наряду с ними существуют мировоззренческие представления, включая религиозные, которые должны преподаваться на вариативной основе» [11, п. 4.5].

Наше общество переживает время поиска своей идентичности в новой исторической реальности. В этом процессе есть угроза срыва  в центробежную социальную деструкцию по мировоззренческим, религиозным, этническим различиям. Не меньшим злом может стать попытка конструирования из народов России, этнических и религиозных общин очередной «новой исторической общности людей» под лозунгами всеобщей государственной или общенациональной идеологии. Установление обязательной или государственной идеологии прямо запрещено Конституцией РФ (п. 2 ст. 13). Общенациональная идеология вроде бы более привлекательна и привычна для многих. Но любая идеологизация «сверху» при самых благих намерениях «укрепить Россию» сейчас внесет только разделение в общество.

¹ Барулин В.С. Социально-философская антропология: Общие начала философской антропологии. М., 1994.

² Симонов П.В., Ершов П.М., Вяземский Ю.П. Происхождение духовности. М., 1989.

³ Буева Л.П. Духовность и проблемы нравственной культуры // Вопросы философии. 1996. № 2.

⁴ Лекторский В.А. Духовность и рациональность // Вопросы философии. 1996. № 2

⁵ Соловьев В.С. Несколько слов о настоящей задаче философии // Полн. собр. соч.: В 20 т. Т. 1. М., 2000.