Американизация русской культуры

     Введение 

     В последнее время проблемы американизации русской культуры становятся все  острее. В России с каждым днем появляется все больше и больше элементов  американской культуры, которые прочно оседают в массовом сознании русского народа.

     Проблема американизации русской культуры ведет свое начало еще со второй половины XX века. И в настоящее время процесс американизации России приобрел глобальные масштабы. Американизация по своей сути преследует определенные политические цели, и поэтому внедрением элементов своей культуры Америка воздействует на культуру России и сознание русских людей. По этим причинам проблема влияния американской культуры на Россию сейчас актуальна.

     Объект  изучения: российская культура.

     Предмет изучения: влияние Америки на российскую культуру.

     Целью данной работы является описание и изучение влияния Америки на русскую культуру.

     Задачи:

     - показать влияние Америки на  СССР в 1950 – 1980-е гг.

     - описать культурное состояние  России после перестройки

     - раскрыть проблему американизации  в современной культуре

      Методы: описательный, историко-генетический, аналитический 

      Структура работы: курсовая работа включает в себя две главы, четыре параграфа, введение, заключение и список использованной литературы. 
 
 
 
 
 
 
 
 

Глава I. Американизация советской культуры во второй половине XX века. 

1.1 Субкультура «стиляг» (1950 – 1960-е гг.) 

     Американизация — процесс постепенного изменения общественных отношений и культуры в сторону норм и образцов, принятых в Соединённых Штатах Америки. Основным ориентиром подобных перемен является так называемый «Американский стиль жизни». [5]

     Единственным  общедоступным источником информации об американской культуре в советское  время был кинематограф. Активное участие кинематографа в процессе массовой коммуникации повышает потенциал его социального воздействия. Только осмысление дает возможность определить его связи с общественным бытием людей. [3, с. 66]

     Художественный  кинематограф, будучи средством массовой коммуникации, а по форме воздействия  на публику приближающийся к традиционным зрелищам, теснейшими узами связан с социальной жизнью. Он, с одной стороны, «формирует публику быстро, и притом по своему подобию», а с другой – публика «создает» кино, то есть определенное состояние общественной психологии. [3, с. 70]

     Сразу после войны советская кинопромышленность оказалась в почти разрушенном состоянии. Для того чтобы получить доход от кинопроката, властям пришлось разрешить показ зарубежных фильмов, захваченных в Германии и других оккупированных советскими войсками странах. Большинство этих фильмов были сняты в Англии, Франции и США еще до 1940 года. Поскольку при прокате этих «трофейных» фильмов могли возникнуть проблемы с авторским правом их создателей, в городах, в которых можно было ожидать появления иностранцев (например, в Одессе), вывешивались афиши такого вида: «Новый художественный фильм» (без названия). Что это за фильм, можно было узнать только непосредственно возле кинотеатра. [5]

     Довольно  существенное проявление американизации в Советском союзе произошло после VI Всемирного фестиваля молодежи и студентов, прошедшего в 1957 году. Организаторы — Всемирная федерация демократической молодёжи (ВФДМ) и Международный союз студентов (МСС). Фестивали проходили под лозунгом «За мир и дружбу». [5]

     Задачами  фестиваля изначально были борьба за мир, за права молодёжи, за независимость народов, пропаганда интернационализма. На фестиваль приезжали представители любых левых (в том числе и радикальных, находящихся вне закона у себя в стране) молодёжных организаций. Фестивали молодёжи и студентов предоставляли гражданам принимающей страны возможность живьём пообщаться с иностранцами и узнать, что на самом деле интересует молодёжь за рубежом. [5]

     Фестивали проводились не только на территории соцстран, и программа зачастую была настолько неформальной, что результат фестиваля был противоположен ожиданиям глав социалистических делегаций. В семидесятых фестиваль приобрёл ярко выраженную прокоммунистическую окраску. К концу восьмидесятых фестиваль, задуманный изначально для свободного общения, стал сильно формализованным мероприятием. Так, в 1985 советским гражданам, не входившим в состав делегаций, не разрешалось общение с гостями фестиваля, а программа была рассчитана на то, чтобы минимизировать общение иностранцев со случайными, непроверенными людьми. [5]

     Именно  после VI Всемирного фестиваля молодежи и студентов, крупнейшего за всю его историю (34000 участников из 131 страны), в СССР появились стиляги, фарцовщики и возникла мода давать детям иностранные имена.

     Стиляги — советская молодёжная субкультура второй половины

1940-х  — начала 1960-х гг., имевшая в  качестве эталона западный (преимущественно,  американский) образ жизни. Стиляг  отличала нарочитая аполитичность,  определённый скепсис в суждениях, отрицательное (или безразличное) отношение к некоторым нормам советской морали. Стиляг выделяла из толпы яркая, часто нелепая, одежда, определённая манера разговора (особый сленг). Им был присущ повышенный интерес к западной музыке и танцам. Субкультура стиляг явилась своеобразным стихийным протестом против навязываемых стереотипов поведения, а также против единообразия в одежде, в музыке и в стиле жизни. [5]

     Установить, когда возник этот термин, невозможно, однако, существует мнение, что он пришёл из языка джазистов, музыкантов. «Стилять»  у исполнителей джаза означало играть в чужом стиле, кого-то копировать, отсюда презрительное выражение «стилягу дует» — это о саксофонисте, который играет в чужой манере. И, соответственно, термин переносится на самого исполнителя — «стиляга». [5]

     «Стиляга» — это не самоназвание; сами себя эти молодые люди либо никак не называли, либо именовались «штатниками» (то есть горячие поклонники Соединённых Штатов). [5]

     В 1949 году 10 марта в журнале «Крокодил» (№ 7) появился фельетон Д. Г. Беляева  «Стиляга» под рубрикой «Типы, уходящие в прошлое». В фельетоне описывался школьный вечер, где появляется нелепо разодетый «на иностранный манер», тщеславный, невежественный, глуповатый молодой человек, который гордится своим пёстрым нарядом и навыками в области иноземных танцев. И все эти навыки, по словам фельетониста, вызывают смех и брезгливую жалость у остальных студентов. [5]

     Таким образом, термин «стиляга» не только потеснил самоназвание «штатник», но и полностью заменил его.

     Одной из главных причин появления движения «стиляг» стала активизация международных контактов СССР как в годы войны, так и после неё. Увеличение числа дипломатических работников автоматически увеличило и количество членов их семей, живущих в другой, «несоветской» реальности, ассоциирующейся с успехом и процветанием. При этом если официальная пропаганда продолжала игнорировать факты заимствования СССР западных научных и технических достижений, то на бытовом уровне советские инженеры, вынужденные копировать зарубежные образцы, и экономисты, изучающие конъюнктуру рынков «стран капитала» на предмет экспорта туда сырьевых товаров и закупок оборудования, не испытывали пиетета перед советской идеологией и передавали эти настроения молодому поколению. Те, в свою очередь, способствовали их распространению среди широких слоев городской молодёжи. [5]

     Если  для детей советской элиты  пристрастие к западной культуре было элементом показательного протеста и признаком «особости», то для  большинства молодых людей того времени новая субкультура стала  психологической защитой от нищеты и разрухи послевоенных лет. Несоответствие убогой реальности с красочностью кино-мира, запечатлённого в так называемых «трофейных фильмах», вызывало у молодых людей состояние дискомфорта. Кроме того, вернувшиеся из Европы победители привезли с собой огромное количество трофейной одежды, обуви, украшений и модных журналов. Эти вышедшие из моды на Западе предметы и стали основой для создания гардероба стиляг «из народа». Помимо вещей, после войны в СССР стали популярны зарубежные пластинки с джазовыми композициями и неизвестные доселе танцы. Так, танец буги-вуги был впервые увиден советскими людьми во время встречи на Эльбе с американскими солдатами. [5]

     Одежда  и сам образ жизни стиляг не был слепо скопирован с американского  образца. В первые годы существования данного феномена, облик стиляги был, скорее, карикатурен: широкие яркие штаны, мешковатый пиджак, шляпа с широкими полями, немыслимых расцветок носки, пресловутый галстук «пожар в джунглях».

     Впоследствии  внешний вид стиляги претерпел  значительные изменения: появились знаменитые брюки-дудочки, взбитый «кок» на голове, элегантный пиджак с широкими плечами, узкий галстук — «селёдочка», завязывающийся на микроскопический узел, зонтик — тросточка. Актуальными у стиляг считались свитера «с оленями», в подражание героям фильмов «Серенада Солнечной Долины» и «Девушка моей мечты». В качестве обуви в среде стиляг приветствовались полуботинки на толстой белой каучуковой подошве (так называемая «манная каша»). Летом пользовались популярностью яркие рубашки в «гавайском стиле». [5]

     Таким образом, образ стиляги эволюционировал  от эпатажа к элегантности.

     Для девушки, чтобы прослыть стилягой, было достаточно ярко краситься и носить причёску «венчик мира» (вокруг головы завивали волосы и укладывали в форме  венца). Особым шиком считались узкие юбки, обтягивающие бёдра. [5]

     В среде стиляг были популярны своеобразные предметы роскоши — трофейные  зажигалки и портсигары, американские игральные карты с полуобнажёнными  девушками (стиль Pin-up), редкие в то время  авторучки. В 60-х годах стиляги отчасти переняли рок-н-рольный (рокабильный) образ. [5]

     В конце 1940-х — в начале 1950-х гг. в среде стиляг актуальной считалась  музыка свингового оркестра Гленна Миллера, в особенности хиты, прозвучавшие в кинофильме «Серенада Солнечной  долины». Песня из этого кинофильма под названием «Поезд на Чаттанугу» стала своеобразным гимном стиляг. [5]

     С психологической точки зрения образ  поезда, уезжающего в неведомую и  недоступную Чаттанугу, стал для  стиляг основным эскапистским символом, позволявшим хотя бы мысленно «уехать» в обожествляемую ими Америку. [5]

     В целом же, стиляги тяготели к джазовой музыке: многие из них были знакомы  с джазменами или сами играли на различных музыкальных инструментах. Среди танцев в конце 1940-х был  актуален буги-вуги. Причём, советские стиляги не ограничивались довольно скудными познаниями в этой области и изобретали собственные вариации на тему модного танца. [5]

     Грампластинки с записями модных исполнителей в СССР были редкостью. В связи с образовавшимся дефицитом, стал популярен так называемый «рок на костях» — запись музыки производилась на рентгеновских снимках (у стиляг существовало ещё одно название таких «пластинок» — «скелет моей бабушки»). Только с появлением магнитофонов на рынке товаров «рок на костях» утратил свою актуальность. [5]

     Стиляги с их повышенным интересом к западноевропейской и американской поп-культуре, стали  одной из главных мишеней партийно-комсомольских  функционеров. Фельетоны, карикатуры и  гневные статьи в прессе имели  целью не только высмеять и выявить низменную сущность стиляг, но и показать их в качестве потенциальных врагов Советской Власти.

     На  стиляг устраивали настоящую охоту  дружинники, а в провинциальных городах  расправа со стильно одетыми молодыми людьми и вовсе выходила за рамки  цивилизованной «борьбы с недостатками»: стиляг ловили, стригли их под полубокс, а узкие штаны распарывали и вшивали красные сатиновые клинья. [5]

     Подобное  отношение вызывало ответную реакцию  — стиляги замыкались внутри своих  компаний и от простого восхищения западной поп-культурой переходили к неприятию советской действительности. [5]

      В начале 1960-х, однако, прессинг в отношении  стиляг прекратился по нескольким причинам — во-первых, в связи с тем, что эта субкультура сошла  на нет из-за взросления своих представителей и «легализации» многих ранее запретных американских атрибутов вроде джаза, а во-вторых, из-за появления новых, гораздо более массовых молодёжных течений: «битломании» и хиппи. [5]

     Несмотря  на угасание «стиляг» как субкультуры, их мировоззрение оказало большое влияние на умонастроения последующих молодёжных неформальных объединений.

      «Стиляги» стали отправной точкой в американизации русской культуры. Так как это  явление возникло в Советском  Союзе, а все зарубежное, тем более, американское в то время запрещалось, то с этим пытались как-то бороться. Но, то, что было запрещено, привлекало еще больше внимания. Поэтому был вызван огромный интерес к западной и Американской культуре.  

1.2 Основные направления  американского влияния  в 1970- 1980 гг. 

     В связи с появлением в Советском Союзе субкультур, стиль и образ жизни которых был по большей части заимствован у Америки, в СССР рождается такое явление как фарцовщики.

     Фарцовщик (разг., от англ. for sale) — тот, кто добывает и/или спекулирует вещами (фирмой), выменянными или перекупленными у приезжих иностранцев. [5]

     Основным  рынком сбыта товара, добытого фарцовщиками поначалу (в 50-х-60-х. годах) были стиляги. Позже в 70х. — 80х. годах все кто имел деньги и желал красиво или оригинально одеться, приобрести импортный ширпотреб и/или технику, книги или музыкальные записи прибегали к услугам фарцовщиков. В эти годы сменились и источники фарцовки, и само понятие приобрело более широкое значение. Теперь основное занятие большинства из тех, кого называли фарцовщиками, заключалось в покупке через имеющих блат знакомых дефицитных товаров и продуктов питания, которые в СССР у простого гражданина не было возможности приобрести или за которыми необходимо было выстаивать огромные очереди. Эти товары перепродавались из-под полы, в подворотнях, подвалах, на съёмных квартирах через знакомых обычным советским гражданам. [5]

     Экономическим базисом фарцовки являлось:

     1) наличие во второй половине XX века значительного спроса на качественные, красивые, редкие или оригинальные вещи, товары при тотальном дефиците в СССР.

     2) «приоткрытый» железный занавес — иностранные граждане получили возможность в качестве туристов посещать крупные города СССР.

     3) отсутствие уголовного наказания непосредственно за эту деятельность (правда, задержать, обвинить и судить могли за валютные операции, часто сопутствующие фарцовке, за спекуляцию). [5]

     Таким образом, можно сказать, что фарцовщики играли далеко не последнюю роль в  американизации советской культуры. Они способствовали распространению  американской музыки, одежды, атрибутов повседневной жизни в Советском Союзе.

     Из  Америки в СССР попадают джинсы. О джинсах в Советском Союзе  узнали после выставки американских товаров в Москве в 1959 году. В 70-х  годах джинсы появились в свободной  продаже.

     Советская молодежь с трудом, но весьма настойчиво завоевала право носить "буржуазную" одежду, которую в нашей стране в то время было невозможно достать, а те редкие счастливчики, которые привозили джинсы из-за границы, пользовались славой удачливых модников. [5]

     Субкультура советских хиппи появилась в конце 70-х годов XX века. Практически ничего общего с американскими хиппи у них не было, потому что в СССР не было ни войны во Вьетнаме, ни ЛСД, ни секса. С одной стороны, советские хиппи пытались перенять элементы американской культуры (как, например, и стиляги), но с другой стороны это движение подразумевало некий вызов системе. [6]

     Хи́ппи (от англ. hippy или hippie; от разг. hip или hер, (в просторечье хиппари, хиппаны) — «модный, стильный»; согласно Оксфордскому словарю англ.яз., происхождение hip неизвестно) — молодёжная философия и субкультура, возникшая в США в 1960-х. Первоначально хиппи протестовали против пуританской морали некоторых протестантских церквей, а также пропагандировали стремление вернуться к природной чистоте через свободную любовь и пацифизм. [5]

     Днем  рождения движения хиппи в СССР считается 1 июня 1972 г. (День защиты детей), когда  состоялась первая тусовка хиппи  на Пушкинской площади в Москве. [5]

    Внешний вид хиппи всех поколений достаточно однообразен: длинные распущенные волосы, джинсы или джинсовая куртка, иногда балахон неопределенного цвета, на шее – «ксивник» (небольшая кожаная сумочка), украшенная бисером или вышивкой. На руках – «фенечки», т.е. самодельные браслеты или бусы, чаще всего из бисера, дерева или кожи. [5]

    Краеугольным  камнем в системе взглядов хиппи  является представление о непререкаемой  абсолютной ценности Свободы, под которой  в первую очередь понимается душевное раскрепощение. [6]

    Свобода – это индивидуальный, неклишированный  взгляд на мир, отсутствие  диктата моральных догм, принятых обществом. Это свобода выражать свои истинные эмоции, пристрастия, привязанности, свобода от навязанного общения, свобода творческого самовыражения в музыке, изобразительном искусстве, языке, в одежде и внешнем облике, в движении, танце. Свобода от стяжательства и жадности к деньгам. Свобода любить, испытывать нежность  и наслаждение свобода от жажды власти. [6]

    Хиппи первого поколения в СССР, появившиеся  в конце 60-х – начале 70-х гг. прошлого века, строили свою Систему практически целиком на подражательстве. Под влиянием западных групп «Beatles», «Rolling Stones»  и др. возникали и свои – «Скоморохи», «Високосный год», «Машина времени», «Сокол», «Россияне». [6]

    Повальная наркомания стала одним из направляющих моментов жизни хиппи как на Западе, так и в СССР. Как правило, наркотики изготавливались кустарным способом, что послужило причиной такого количества летальных исходов, что поколение начала 80-х к концу десятилетия наполовину вымерло. [5]

    Уходя в коммуну хиппи, человек оставлял свой дом, родственников, друзей, работу навсегда. Никто из прежнего окружения не должен был знать о месте пребывания человека Системы. Хиппи скрывали даже собственные имена от собратьев. Так появились хипповские имена. [5]

    Как у субкультуры, у хиппи был свой сленг. Часто это были американские слова, которые произносились на русский манер.

    ВЭНТАТЬ (от англ. to go, went, gone 'идти') ВЭНТАТЬ [ сов. ВЭНТАНУТЬ ] (нач.70; устар.) - идти (в основном употребляется в прошедшем времени).   

'Вэнтанули по шопам за ботлами, а потом уж по хомам с герлами.'

    ГЕРЛА (от англ. girl 'девушка') (нач.70) - девушка, женщина.

'За геройские  дела даст нам каждая герла.' (из песни)

     ХАЙР (от англ. hair 'волосы' )  (нач.70) –

     1. длинные волосы, характерные для хиппи.

'Смотри - чувак с хайром!'

     2. волосы вообще.

'Я уже  три недели хайр не мыл.'

     ХАЙРАНУТЬСЯ = ОБХАЙРАТЬСЯ.

     ОБХАЙРАННЫЙ - постриженный, без ХАЙРА. ОБХАЙРАТЬ - постричь (как правило, насильственно).

'Меня  полиса обхайрали.'

     ОБХАЙРАТЬСЯ -

     1. постричься.

     2. перестать быть хиппи, выйти из СИСТЕМЫ.

'Я уже  год как обхайрался.' [2]

     Однако  сохранив исходную форму, контркультура  хиппи утратила исходное содержание. Если на Западе это был вызов буржуазной культуре, то в СССР - официальной социалистической. Эти заимствованные формы сохранили после пересечения границы свое контркультурное содержание: советские власти рассматривали их как "буржуазное" влияние и всячески старались бороться, что еще более усиливало их контркультурный характер и привлекательность. [5]

    Появившись  на заре свободы, хиповская символика  и культура послужили родоначальницей  большинства других отечественных  молодёжных субкультур. Разговорные  языки готов и рэперов представляют из себя творчески искажённый хиповский  сленг. Ролевики носят фенечки, придавая им порой совершенно иной, нежели подразумевают традиции Хиппи, смысл и ценность. Сленговые слова (напр. «хайратник») используются в ролевых играх как отдельные термины. В субкультурах-наследниках хиппи наблюдается отдельный термин «хипповать», означающий или подчёркнутое внешне поведение человека «под олдовых хиппи», или период длительного безденежья в жизни с соответствующей атрибутикой и обязательно лёгким, ненапряженным отношением к такому состоянию. [5]

     Еще одной субкультурой, пришедшей из США в 70-е годы, и повлиявшей на культурное сознание советской молодежи, является субкультура байкеров.

    Байкеры (англ. biker, от bike - motorbike - motorbicycle «мотоцикл») — любители и поклонники мотоциклов. В отличие от обычных мотоциклистов, у байкеров мотоцикл является частью образа жизни. Характерным также является объединение с единомышленниками на основе этого образа жизни. Байкерами также себя называют поклонники велосипедов, мотоциклистов же они называют мотобайкерами. Тем не менее, традиционно слово «байкер» связывают с мотобайкерами. [5]

    Оно в своем развитии пережило два  подъема: один относится к концу 70-х – началу 80-х, другой – к 90-м  годам прошлого века.

    Приверженцев  байкеровского движения легко определить по внешнему виду: банданы на голове, короткие кожаные куртки – «косухи», высокие и тяжелые ботинки. [5]

    На  протяжении десятилетий сложилось  два противоречивых, почти взаимоисключаемых  образа байкеров. С одной стороны, это свободный и сильный человек, не боящийся «ни Бога, ни черта», ни смерти и риска, ни дождя и ни ветра, ни скорости и опасностей дальних дорог. Особенно этот образ культивируется именно внутри байкерских сообществ. С другой стороны, в средствах массовой информации, а, следовательно, и в обыденном, обывательском, массовом сознании, стереотипами стали неуважительное отношение байкеров к закону и обывателям, разрушителей, врагов общества и законов, тесно связанных с преступлениями. Образ жизни байкеров и особенно членов мотоклубов середины 70-х годов XX века серьёзно повлиял на массовую культуру, что в первую очередь отразилось в кинематографе. Благодаря масс-медиа в сознании обывателя стал формироваться расплывчатый, но однозначный образ «байкера» — пьяного, беспощадного и жестокого. Массовая культура, в свою очередь, сделала этот образ отвратительно-притягательным и привнесла в него ряд стереотипов, мифов и прочей всячины. [6]

      Таким образом, видно, что в 70 – 80-е годы тенденция к перениманию всего  американского заметно увеличилась. Если ранее существовали только стиляги, то теперь субкультур стало больше. Начал заимствоваться не только стиль в одежде, прически, но и образ жизни, идеологии американских субкультур. Это очень сильно повлияло на сознание людей. Для Советской власти подобное было недопустимо, но процесс перенимания американской культуры, американского образа жизни уже принял крупные масштабы и процесс стал неуправляемым и бесконтрольным. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Глава II. Американизация современной России. 

2.1. Культурное состояние  России в 90-е  годы XX века 

     В годы перестройки на Советский Союз обрушился большой поток американских влияний. Это была музыка, кино, литература, субкультуры. Это было связано с тем, что СССР находился практически в состоянии краха, народ устал от жесткой социалистической системы и требовал перемен. Поэтому вся информация, попадающая из зарубежья, без разбору начинала оседать в массовом сознании людей.

     На  улицах стало появляться все больше и больше субкультур, по большей  части связанных с криминалом, если раньше их насчитывалось совсем немного, то теперь их стало в изобилии. Началось массовое употребление наркотиков, беспорядки на улицах. Если раньше на телевидении далеко не все попадало в эфир, то теперь на отечественных экранах стала появляться американская реклама, американские передачи. Исчезла та жесткая цензура, которая существовала при советском режиме. На экраны телевизоров попадало все без разбора. То, что когда-то было недоступно, в одночасье появилось в русской культуре.

     Когда-то в России и правда жило беспечальное юное поколение, которое улыбнулось лету, морю и солнцу - и выбрало “Пепси”. [1, с. 9]

     Сейчас  уже трудно установить, почему это  произошло. Наверно, дело было не только в замечательных вкусовых качествах этого напитка. И не в кофеине, который заставляет ребятишек постоянно требовать новой дозы, с детства надежно вводя их в кокаиновый фарватер. И даже не в банальной взятке - хочется верить, что партийный бюрократ, от которого зависело заключение контракта, просто взял и полюбил эту темную пузырящуюся жидкость всеми порами своей разуверившейся в коммунизме души. [1, с. 9]

     Скорей  всего, причина была в том, что  идеологи СССР считали, что истина бывает только одна. Поэтому у поколения  “П” на самом деле не было никакого выбора, и дети советских семидесятых выбирали “Пепси” точно так же, как их родители выбирали Брежнева. [1, с. 9]