Духовно-нравственная сущность прав человека

Министерство  образования и науки РФ

Федеральное государственное  бюджетное образовательное учреждение

высшего профессионального  образования

«БАШКИРСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ  УНИВЕРСИТЕТ»

Институт  управления и  безопасности предпринимательства

Кафедра ПРАВА

КУРСОВАЯ РАБОТА

по  дисциплине

«Права человека и правозащитная деятельность»

«Духовно-нравственная сущность прав человека»

(ВАРИАНТ   4)

Выполнил 

Студент заочной формы обучения

направления (специальности)

030900.62 «Юриспруденция»

I курса Ю(сз)-11-12 группы      

 _____________ /Волков М.Ю./

Руководитель  работы

Ст. препод. _________________ 

_____________ /Смирнова М.Х./

Оценка при  защите

________________

________________

              (подпись)

«___» мая 2013 г.

Уфа

2013

СОДЕРЖАНИЕ 

ВВЕДЕНИЕ

Духовно-нравственная проблематика в русской философии права  связана с рассмотрением таких вопросов как: значение культурно-нравственных ценностей для формирования правосознания; роль духовно-этических начал в формировании и реализации права; влияние духовных факторов на правовое поведение человека; соотношение индивидуалистической и коллективистской ценностных систем в определении содержания и границ правовой свободы; категориальная проработка этико-правовых понятий (правда, добро, свобода, справедливость), выявляющая их универсальный духовно-нравственный смысл и специфическое историко-культурное ценностное значение.

Общая тенденция русской  философии права проявилась в  восприятии права как типа, условия, средства, способа выражения духовного  общежития. Право рассматривалось  классическими представителями XIX века (Славянофилы, Ф.М. Достоевский, Б.Н. Чичерин, В.С. Соловьев) как часть нормативной системы более высокого уровня – духовно-культурной ценностной системы общества, в связи с чем, ими усматривалась несостоятельность правовых институтов, не имеющих легитимации со стороны этой системы. С этих позиций ими велась критика различных вариантов позитивизма.

Право понимается славянофилами  как культурно-ценностный комплекс, в котором правовые нормы формируются  в результате осознания людьми духовных смыслов правды, истины, любви в процессе реального взаимодействия людей и общества с властью. Право рассматривается с точки зрения соответствия его духовной культуре народа. Субъектом права и творцом правовых ценностей выступает в их учении народ, человек же рассматривается как выразитель этих ценностей.

В философии права  идея целостности как характеристика духовности получает преломление в  понятии любви как признании  «другого». Сущность права Ф.М. Достоевского в правовой концепции мыслителя  определяется взаимностью признания. Соответственно, право по Достоевскому можно определить как экзистенциальную коммуникацию, основанную на нравственном признании духовной ценности «другого» в качестве субъекта правового общения. Основным моментом в понимании Достоевским права является любовь как духовная основа акта признания. Через взаимность этих актов живет и творится право. Духовное содержание права раскрывается в философии Достоевского как деятельная сторона права. Правовые ценности свободы и равенства приобретают регулятивное значение только при переходе из идеального бытия в реальное. Без реализации в поступке право утрачивает духовное содержание, смысл обеспечения единства общественного союза.

В концепциях Б.Н. Чичерина и В.С. Соловьева и духовность личности, и целостность духовного  союза, духовное единство достигается посредством свободы. Право рассматривается ими как один из способов бытия духовной свободы в реальном человеческом обществе. Концептуализирующим моментом в учении о праве этих мыслителей является разумно-нравственная свобода и свободная воля. Духовную природу свободы они определяли как творческое начало. Для Соловьева творческая функция правовой свободы связывается с социальным правотворчеством государства. Положительным следствием такого правопонимания и стала концепция прав человека, включающая, в том числе, и идею права на достойное существование. Творческое начало правовой свободы объективируется в правах человека. Для Чичерина творческая функция свободы реализуется в обязанности лица к социальной ответственности, выражающейся в подчинении правопорядку. Только в этом случае может быть реализован творческий потенциал правовой свободы в совместном достижении духовного единства общества в процессе культурно-исторического развития.

Глава I. Духовно-нравственные аспекты прав человека

1.1. Понятие и сущность прав человека

Рождение понятия  «права человека» совпало и слилось  воедино с возникновением, а точнее сказать, с возрождением так называемого  «естественного права», из которого и  проистекает общепринятый принцип  «вечности и незыблемости» прав человека. Суть идеи естественного права заключается в следующем: наряду с писаным правом, состоящим из совокупности законов, над ним и вне его, независимо от «буквы», существует некое неписаное моральное право, которое «вдохнула» в нас мать-природа и которое проистекает из самой сущности человека, его разума, отличающего его от остального мира. Это естественное право может соответствовать, а может не соответствовать писаному законодательству. Значительную часть его содержания составляют права человека. Правовая материя как бы разделилась на две части: на право земное, «мирское», которое творит государство, и на право духовное, которое исходит от природы и от божества. Эта действительность сопровождала весь процесс развития правовых институтов и систем в разные эпохи, в том числе и института прав человека.

Естественное  право – это совокупность прав и свобод, обусловленных природой человека: право на свободу, на общение с себе подобными, на продолжение рода, на жизнь и нормальные условия человеческого существования, на собственность, охрану своей жизни и здоровья со стороны общества и государства. Естественное право представляет собой совокупность идеальных, глубоко нравственных и в высшей степени справедливых представлений о праве. Оно возникло задолго до образования государства и может существовать помимо его. Реализация его идей и требований в праве, выраженном в принятых в государстве нормах, т.е. в законодательстве, предполагает учет, как минимум, следующих двух обстоятельств: во-первых, существующих в обществе реальных условий жизни, состояния экономики, политики; государственности, правовой системы и, во-вторых, интересов, прежде всего законопослушных граждан.

 Понятие  «права человека» в жизни общества  имеет следующие основные значения: как основное условие для того, что6ы, человек стал человеком; как основная потребность, удовлетворение которой делает человека человеком; как развитие и реализация человеческих способностей; как способ существования человека.

Во все времена, независимо от биологической эволюции и исторического процесса, человеку были присущи стойкие, неизменные черты, общие задатки и свойства. Среди этих свойств выделяют, во-первых, способность человека к членораздельной речи и, во-вторых, способность к общению и совместной целесообразной деятельности. Но этого, как правильно заметил доктор философских наук, профессор А.Д. Гусев, недостаточно, чтобы человек стал человеком в подлинном человеческом смысле. Ведь перечисленные свойства были и у рабов древнего мира, и у крепостных, и у заключенных ГУЛАГа и фашистских концлагерей. Однако это не делало их свободными людьми, которые могут выбирать свой собственный путь, образ жизни и мыслей, определять свою судьбу. Причина этому одна – они были лишены основных прав и свобод человека – третьего, важнейшего свойства личности.

Философское осмысление феномена прав человека дает основание  для следующих выводов:

1. Права человека являются проявлением жизненных потребностей, выражают насущную необходимость в создании человеку благоприятных материальных, социальных, политических и культурных условий для всестороннего развития, проявления его творческих сил и способностей.

2. Права человека являются абсолютными и исторически определенными, ибо отражают конкретный период развития народа и особенности развития данного региона. Данные обстоятельства имеют существенное значение для понимания прав человека как сложного явления, которое включает разные уровни: всеобщий, особенный и частный. Это выражается в том, что права человека необходимо рассматривать в диалектической взаимосвязи с правами отдельных социальных общностей, народов и всего человечества. Их нельзя отождествлять и в то же время противопоставлять друг другу.

3. Важной особенностью  прав человека является также  то, что они выступают в качестве определенных отношений между человеком и другими людьми, обществом и государством по поводу обеспечения жизненно важных условий его существования. Понятия «права» и «свободы» имеют смысл только в социальном контексте. Они возможны только в обществе, ибо природа человека социальна. Их не может быть у человека, полностью изолированного от других людей.

Таким образом, права человека – это права, присущие ему с рождения, это такие права, которые не привязаны к одному какому-либо способу производства, одному общественному строю, не зафиксированы «намертво» только в одной какой-либо системе и типе права и только им свойственны.

Появление же самого термина «права человека» связывают  с Биллем о правах, который был  принят 12 июня 1776 года и явился введением к Конституции американской колонии Вирджиния, где были впервые провозглашены права человека. Это был первый государственный акт, в котором от имени восставшей колонии было заявлено о правах человека. В настоящее время распространенным является следующее определение: «Права человека – это признанная и гарантированная возможность совершать определенные действия по воле и в личных интересах человека, выдвигать законные требования к действиям других лиц, добиваться защиты своих интересов». Имеет право на жизнь и такое определение: «права человека – это комплекс социальных, культурных, политических и экономических свойств, без которых мы не можем существовать как человеческие существа».

Права человека можно рассматривать как общественное явление того же порядка, что и рыночная экономика, частная собственность и предпринимательство, соответствующие им модели демократии и парламентаризма, но эту связь нельзя абсолютизировать. Возможно и иное видение сущности прав человека – как своего рода показатель гуманизма общества, социального строя, национальной культуры.

Согласно такому подходу, существуют национальные и  культурные различия, различия традиций, культуры, но призыв к автономии  личности в каждом человеке есть то, что объединяет людей различных  широт. При рассмотрении прав человека под этим углом зрения они оказываются таким явлением, которое уже не может быть поставлено «в один ряд» с другими, выражающими особенности того или иного общества. Они становятся той целью, к достижению которой должно стремиться любое общество.

Общечеловеческое  значение прав и свобод человека проявляется в том, что в них в наибольшей степени проявляется подлинно человеческое в человеке, то, что отвечает стремлениям и потребностям всех людей, не ограничивая возможности их развития. Они не могут принадлежать только отдельным группам людей, как, скажем, цвет кожи или разрез глаз. Идеология прав человека плюралистична по своей сути. Она предполагает бесконечное разнообразие форм социальной организации, предоставляет человеку максимальную возможность личного выбора.

Таким образом, права человека – это сложное, многогранное явление. Оно имманентно связано не только с государством и правом, но еще в большей степени с культурой, философией, этикой, религией, т.е. с гуманитарным знанием.

Наиболее распространенным является отношение к правам человека как к политической категории. Не игнорируя такое понимание, считаем  весьма продуктивным подход, когда  права человека рассматриваются  как духовно-нравственная категория. Нельзя допускать противопоставления этих двух подходов и недооценки значимости второго из них. Для рассмотрения прав человека как духовно-нравственного явления есть все основания. Это, прежде сего то, что одним из ведущих принципов прав человека является принцип гуманизма. В структуре прав человека центральное место занимает право на достоинство. Один из основоположников концепции прав человека французский просветитель Ж.Ж. Руссо полагал, что достоинство заложено в самой сути человека. Отказаться от своей свободы – это отказаться от своего человеческого достоинства, от прав человека, даже от обязанностей. Такой отказ несовместим с человеческой природой.

Достоинство, с  одной стороны, есть нравственная самооценка человеком своей связи с обществом, своего значения, права на уважение со стороны других, со стороны общества. С другой стороны, достоинство – это признание обществом социальной ценности, уникальности, неповторимости конкретного человека, значимости каждой личности как частицы человеческого сообщества. Достоинство человека – источник его прав и свобод. Только обладание правами и свободами является той предпосылкой, которая дает человеку возможность самораскрыться, самореализоваться как личность. Только через совместную жизнь может быть выражено достоинство людей.

В теории естественного права, в философии прав человека действует своего рода презумпция достоинства человека. Вспомним первую статью Всеобщей декларация прав человека: «все люди рождаются свободными и равными в своем достоинстве и правах».

Более того, есть основания утверждать, что права человека выступают как проявление культуры. Права человека предназначены для людей, принадлежащих к любой культуре. Лишение прав на основании культурного отличия представляет собой дискриминацию. Права человека не отражают особенности одной культуры и не ориентированы на нее за счет исключения других культур. Наиболее непосредственным образом права человека содействуют обеспечению уважения и защиты культурного разнообразия и самобытности путем установления культурных прав, закрепленных в документах, которые содержат нормы в отношении прав человека. В число этих документов входят: Международный Билль о правах человека; Декларация принципов международного культурного сотрудничества, Декларация о праве на развитие и др. Права человека, касающиеся культурного разнообразия и самобытности, охватывают широкий круг аспектов, включая право на участие в культурной жизни, право пользоваться достижениями искусства, право на сохранение, развитие и распространение культуры, право на охрану культурного наследия, свободу творчества, защиту лиц, принадлежащих к этническим, религиозным или языковым меньшинствам, свободу собраний и ассоциаций, право на образование, свободу мысли, совести и религии, право на свободу убеждений и на свободное их выражение.

Традиционная культура не заменяет собой права человека. Она представляет собой культурный контекст, в котором должны быть обеспечены поощрение и соблюдение прав человека. Необходим такой подход к правам человека, который сохраняет свою значимость и ценность в различных культурных контекстах.

Для обеспечения  более эффективного применения и  использования всеобщих прав человека следует использовать традиционные культурные ценности. Все более ощущается  необходимость сделать упор на основополагающие ценности, разделяемые всеми культурами: ценности жизни, социальный порядок и защиту от произвола. Эти основополагающие ценности находят свое воплощение в правах человека.

Традиционные  культуры должны рассматриваться и  признаваться в качестве партнеров  в деле содействия большему уважению и соблюдению прав человека. Учет сопоставимых практических методов и общих ценностей традиционных культур позволяет расширить и активизировать деятельность по защите прав человека. Подобный подход не только предполагает большую терпимость, взаимное уважение и понимание, но и способствует более эффективному международному сотрудничеству в области прав человека.

Права человека – это гуманизм современной  эпохи, который представляет собой совокупность взглядов, концепций, выражающих уважение к человеческой жизни, признание ее самоценности, заботу о благе людей, их всестороннем развитии. Гуманизм нашего времени является наиболее демократичным и универсальным по своей сути принципом, ибо он направлен на защиту и обеспечение прав и свобод каждого человека и всех людей Земли.

Права человека являются основой человеческого  существования. Они представляют собой  высокий духовно-нравственный идеал, к которому ныне стремятся все  цивилизованные страны и народы, в  соответствии с которым они пытаются реформировать существующую социальную структуру и оптимизировать условия развития всех членов общества.

Права человека, воплощающие в себе существующие во всех религиях и культурах традиции терпимости, уважения к человеческому  достоинству, являются основой мира и социального прогресса, гуманизации и демократизации национальных и международных отношений.

 
 
1.2. Духовно-нравственные аспекты права

Вопрос о соотношении  духовности и права, представлявшийся сложным и многогранным во все  времена, сегодня приобрел подлинную актуальность. Общество и личность зависят от правового регулирования, а право во многом зависит от социума и человека: сами эти понятия логически расторжимы, но в жизни взаимосвязаны и взаимообусловлены.

Современный человек, его духовно-нравственные ориентиры в обществе, где сфера обыденная и правовая претерпевают постоянные изменения, границы допустимого с правовой точки зрения могут не совпадать с границами допустимого в плане общественных этических норм и личностных воззрений, представляются весьма неопределенными и расплывчатыми. Следовательно, возникает вопрос: чем должно руководствоваться государство в своей правотворческой деятельности, какие оценочные критерии принимать за базовые?

В подлинно правовом обществе, реализующем  принципы законности и приоритета личности над государством, невозможно ориентироваться в противоречивой социальной динамике без учета собственно человека, духовно-нравственных процессов его бытия. И проблема здесь не только и не столько в несовершенстве законодательной системы, сколько в существенном несоответствии нормативных законодательных актов реальной жизни. Личность, вовлеченная в силу тех или иных конкретных обстоятельств в социальные перемены, зачастую сталкивается с неким «опредмечиванием» человека как такового, когда он фактически оказывается вне реального функционирования отрасли права (вспомним замечание Сартра о том, что теория может выродиться в бесчеловечную антропологию, если в нее не будет введен сам человек как ее фундамент).

Это приводит к тому, что суть общественных процессов может подгоняться под те или иные представления управленцев и законотворцев различного уровня, носителей различного рода идеологических и политических доктрин, а, следовательно, выводиться на законодательный уровень. Поэтому при любых обстоятельствах общество обязано выстраивать систему разработки и функционирования правовых моделей именно с личностного уровня, «от человека», без которого и вне которого их рассмотрение становится абстрактно-проблематичным. Именно поэтому представляется очевидным то, что при непосредственном практическом освоении действительности главенствующее воздействие начинают оказывать не правовые нормы, а внутренние духовные качества, которыми руководствуется субъект, этические правила, определяемые этими качествами, т. е. нравственность человека.

Духовная деятельность, направленная на формирование общественно- правовых норм, в целом универсально проявляется  в двух видах деятельности общества и личности: духовно-теоретическом  и духовно- практическом, придавая их развитию всеобщее организующее начало, ориентируя их на видоизменение и самосовершенствование во всех сферах человеческого бытия. Духовность здесь оказывается доминантой, определяющей и закладывающей ценностные ориентиры, которыми руководствуется человек в своей практической деятельности.

Реальное социокультурное  «измерение» духовности, закладывающее  базис для дальнейших изменений  на правовом уровне, осуществляется в  духовной жизни, духовной сфере, духовной культуре общества. Духовно- нравственная жизнь общества представляет собой фактическое состояние процесса функционирования и проявления правовых норм и принципов в действительной жизнедеятельности человека; его качественное выражение – в способах и целях распространения, характере удовлетворения своих потребностей. Один из слоев или уровней духовности связан с целенаправленным формированием, распространением и утверждением морально-этических и правовых ценностей через социальные институты (идеология и идеологические учреждения, научные учреждения, система образования и воспитания, учреждения культуры и искусства, СМИ и т. д.). Сложность же этого процесса заключается в том, что духовность, по Ожегову, - «свойство души, состоящее в преобладании духовных, нравственных и интеллектуальных интересов над материальными», а сфера правовых интересов распространяется в значительной степени на мир вещей материальных. И здесь законодательство часто идет вразрез с чисто человеческими нормами. Суть проблемы находится в понимании диалектики материального и духовного, когда пренебрежение одним ведет к принижению, а, следовательно, к недооценке роли другого в общественной жизни. Так, неоднократно приходилось наблюдать реакцию зрителей на вынесение судебных решений в популярной сейчас программе «Час суда», где рассматриваются судебные иски: заслушивают выступления истца, ответчика, свидетелей, и судья тут же выносит судебное решение, руководствуясь конкретными законодательными актами, на которые тут же ссылается и зачитывает. Зачастую вынесенное решение, законность которого была неоспорима, вызывало бурные негативные отклики со стороны зрителей, поскольку с точки зрения человека, далекого от юридических тонкостей, оно кажется (является?!) несправедливым.

Возникает вопрос: «Каким же образом может быть преодолен  подобный парадокс и с помощью каких механизмов?» Здесь уместно процитировать Ш. Монтескье, пытавшегося еще в ХУШ в. выявить основные принципы правового государства и, в частности, судебной власти: «Уместно, чтобы судьи в сомнительных случаях совещались с духовными властями… В случае же преступлений, караемых смертью, желательно, чтобы судья, если он есть, уведомлял и губернатора, дабы гражданские власти и церковные умерялись еще и политической властью». То есть «включение» человека в логику функционирования правовых процессов следует рассматривать не данью новым веяниям, а сутью реального положения вещей. Социально- политический процесс – это не только изменение предметов, явлений, обезличенных отношений, но и изменение людей, находящихся в реальном взаимодействии. С точки зрения методологической, не то существенно, что люди или вещи рассматриваются в процессах, а то, как способ бытия вещей воплощает процессы, как способ бытия людей реализует и модифицирует социальный процесс; как характеристики вещей и людей выражают ход процессов и определяют их логику.

Если обратиться к современным  правовым школам, пытающимся обосновать целостную концепцию права, то позитивисты  чаще всего определяют позитивное право (а никакого другого права они  не признают) как официальные нормы  или, в случае «американских правовых реалистов», как официальные модели поведения, рационализированные нормами или скрытые в них. Большинство приверженцев теории естественного права также определяют позитивное право как нормы, но сверяют их с принципами или стандартами морали, которые они считают равноценной частью права. «Истористы» тоже характеризуют право как сочетание норм и принципов морали, но, в отличие от позитивистов, придают большее значение нормам обычного права, чем нормам законодательства, а в отличие от «естественников» их больше волнуют не универсальные, а конкретные моральные принципы, соответствующие характеру и традициям народа или общества. Речь идет о том, что каждая из школ, несмотря на свои различия в «измерениях» и установках, значительное внимание уделяет морально-этическим категориям. Новая концепция «интегрированной юриспруденции» (Дж. Холл) проявляет себя как тип социального действия, процесс, в котором нормы, ценности и факты срастаются и актуализируются.

Важно осознавать на всех уровнях  законодательной деятельности и общественного управления, что в отличие от правовых выявление внутренних закономерностей духовной жизни сталкивается с большими трудностями, поскольку эта сфера весьма многопараметрична и изменчива (ср. интересы, взгляды, желания, оценки, надежды, верования и т. п.), а ее различные параметры постоянно влияют друг на друга и подвержены воздействию множества случайных обстоятельств. Обнаружение инвариантов закономерного характера в такой сфере чрезвычайно затруднено, но в то же время необходимо. Поэтому духовно-нравственная сфера человека должна занимать сегодня приоритетное место в обществе как доминанта правового регулирования.

Глава III.  Духовно-нравственные права и свободы человека

3.1. Право на жизнь

Среди основных духовно-нравственных прав и свобод человека и гражданина первым следует назвать право на жизнь, которое было закреплено во Всеобщей Декларации прав человека, Европейской Конвенции по правам человека и других международных документах.

Указанное право также  было провозглашено частью 1 статьи 20 Конституции России.

Право на жизнь  по своей сути исходит из духовной и моральной автономии личности. Право на жизнь принадлежит человеку с момента его зачатия, рождения. Лишение человека права на жизнь, как правило, связано всегда с насилием, но присутствует и добровольный уход из жизни. «Насилие находится вне морали, его можно назвать правом силы. Оно разрывает человеческие связи в качестве человеческих».

Самой известной  формулировкой морального запрета является «не убий» Моисея, непротивление злу Иисуса Христа, ахимса (буквально – ненасилие, невреждение) древнеиндийской культуры (в особенности религии и философии джайнизма). В этике его назвали «золотым правилом нравственности».

Лишение жизни  происходит через собственную волю человека (самоубийство, хирургическое вмешательство), внешнее насилие (смертная казнь, убийство) и непредвиденные ситуации (несчастные случаи, стихийные бедствия).

Смертная казнь  – есть убийство, осуществляемое государством в рамках его права на легитимное насилие. Гусейнов А.А., Апресян Р.Г. называют ее «законным убийством», то есть убийством по приговору суда.

Смертная казнь  – всегда акт государственной  деятельности. Отсюда следует, что преступление, совершаемого государством, приравнивается к акту государственной деятельности. Смертная казнь – есть убийство как таковое, которая отрицает полностью принцип нравственного отношения к человеку. И всегда она посягает на физическую, духовную и нравственную целостность личности как факт насилия.

Конституции большинства стран юридически закрепили право на жизнь как высшую человеческую ценность (духовная, моральная, социальная

и природная). «Ценность  зерна определяется его урожайностью, ценность человека – той пользой, которую он может принести своему ближнему.

Право на жизнь прежде всего предполагает проведение государством миролюбивой внешней политики, исключающей войны и конфликты. Так, например, Э.А. Гутнов отмечает, что война как мировое явление есть потому, что нет достаточных сил духа. И с этим мнением можно согласиться. К большому несчастью, Конституция России и международное право не содержат каких-либо гарантий права на жизнь людей в результате поддержания обороноспособности страны на случай военных действий.

В мирных условиях гарантии права на жизнь закреплены Уголовным кодексом Российской Федерации, которые не сводятся только к запрещению убийства.

Гарантиями  права на жизнь служат системы  здравоохранения (например, предупреждения детской смертности), охраны труда от несчастных случаев на производстве, пожарной безопасности и пр.

Человек является носителем не только материальных прав и свобод, но и духовно-нравственных. Прерывание жизни фактически приводит к лишению человека не только материальных права и свобод, но и других основополагающих духовно-нравственных прав и свобод человека, неразрывно связанных с личностью. Убийство приводит к прерыванию духовно-морального совершенствования убитого человека, а также к духовной и моральной деградации и гибели человека, совершившего данный поступок.