Картина мира, показанная в «Младшей Эдде»

 

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ МОСКОВСКОЙ ОБЛАСТИ

МОСКОВСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ  ОБЛАСТНОЙ УНИВЕРСИТЕТ

ФАКУЛЬТЕТ ИСТОРИИ, ПОЛИТОЛОГИИ  И ПРАВА

Кафедра истории древнего мира и средних веков 

 

Курсовая работа на тему: 

            Картина мира, показанная в «Младшей Эдде».

 

 

 

 

 

 

Выполнил: Дадян Л.Г.

студент II курса д/о 

 

Научный руководитель:

к.и.н., доц. Николаева  Н.А.

 

 

 

Москва — 2012

 

 

Содержание:

1. Введение (2-4 стр.);
2. Структура Эдды (5-7стр.);
3. Картина мира «Младшей Эдды» (8-17стр.);
4. Заключение (18-20стр.);
5. Список литературы (21 стр.).

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение.

  «Среди произведений, пользующихся немеркнущей мировой славой, «Младшая Эдда» — одно из самых своеобразных. Трудно определить, что такое «Младшая Эдда». Нельзя сказать, что она — научное произведение: слишком много в ней великолепной поэзии. Но кое-чем «Младшая Эдда» непохожа и на художественное произведение: слишком много в ней того, что явно рассчитано на удовлетворение потребности в знании. Ее судьба в веках, как и всякого произведения, намного пережившего свое время, противоречива: она была написана с целью, которую ей, в сущности, не пришлось выполнять, и в мировой культуре она сыграла роль, которую, конечно, не мог предвидеть ее автор. Правда, эта роль очевидна: благодаря «Младшей Эдде» сохранился целый мир — огромный, красочный и премудрый мир языческих мифов и сказаний». (М. И. Стеблин-Каменский. Снорри Стурлусон и его «Эдда» - Младшая Эдда - Тексты - Norroen Dyrd.htm).

  Несмотря  на то, что «Младшая Эдда» задумывалась, как учебник скальдической поэзии  и добрая половина произведения  тому доказательство, нужно отметить  всю космогоническую важность  текста. Мы имеем дело также  с собранием легенд и мифов, из которых выстраивается картина мира скандинавов, которая является главной темой этой работы.

  Рассматривая  воззрения какого-либо из народов  на что-либо, а в особенности  на строение мира, вспоминаются  слова Я.А. Гуревича: «В работах по истории культуры встречаются два взаимно исключающих подхода. Для одного характерно стремление максимально приблизить культуру прошлого к современности; при этом исходят из предпосылки, что люди всегда, на всех этапах своей истории, были, в общем, одинаковы, воспринимали и мир, и самих себя приблизительно так же, как мы теперь, и потому ничто не мешает нам понять образ мыслей и поведение людей далеких эпох.

  Человек — историческое существо, говорят сторонники второго подхода. Мировосприятие и самосознание людей изменчивы, каждая культурная традиция в высшей степени своеобразна, и о ней можно судить только при условии, что мы постараемся выявить ее специфику и остережемся переносить в другую культуру систему взглядов, которые присущи культуре, более нам близкой. Понятность поступков людей, принадлежащих далекой культуре, может быть обманчива, ибо в действительности ими нередко двигали совсем иные побуждения, чем те, какие движут нами». (Гуревич А.Я. «Эдда» и сага: Текст. М., 1979. С. 1).

  То есть  мы либо приравниваем мышление, действия и саму сущность человека прошлого к современной человеческой сущности, либо проводим линию между современным и историческим типом человека ввиду ряда причин. Выбор стороны зависит от личности историка или просто человека, интересующего исторической литературой. Так или иначе, в мыслях все мы будем выстраивать собственную логическую цепочку, чтобы оправдывать исторические события.

  Конечно,  наиболее верный подход заключается  в смешении двух видов восприятия. Иначе говоря, мы признаём историческую эксклюзивность древних скандинавов, мы уверены в их особенной среде обитания, среде общения, уверены в ряде причин для создания собственной космогонии, но в тоже время не стоит забывать, что в основном, человек всегда оставался, остаётся и будет оставаться человеком. Все биологические, социальные и духовные потребности будут в нём независимо от эры, меняться будет лишь диапазон потребностей и их вид, за что отвечает научный прогресс человечества в целом.

  Мы можем  лишь догадываться, что повлияло на столь невероятную структуру мифологии и космогонии скандинавов, так же, как можем удивляться и восхищаться от космологии древней Месопотамии, Египта, Японии и Греции. Однако у каждой религии, как системы взглядов на мир, будь она политеистической или монотеистической, есть ряд сборников мифов и сказаний, которые повествуют о жизни богов и героев, а так же эти сборники являются обоснованиями авторитета того или иного бога или героя.

  Нельзя сказать,  что «Младшая Эдда» - самый  первый такой сборник. Время написание произведения датируется от 1222 года по 1225 год н.э. То же самое можно сказать и о «Старшей Эдде», которая была написана во второй половине XIII века. Однако, некая обособленность «Младшей Эдды» заключается в том, что она преподносит собрание мифов, сказаний и легенд в прозаической форме, а не в песенной, как это было в «Старшей Эдде».

  Вся эта  космогония просматривается во  второй части «Младшей Эдды»,  под названием «Видение Гюльви»,  о которой в основном и пойдёт  речь.

  Выдающийся исландский ученый Сигурд Нордаль, автор лучшего из того, что написано о «Младшей Эдде», так сказал об этой ее части: «„Видение Гюльви” — это одно из тех вечных произведений, которые можно читать ребенком сразу же после букваря и затем опять и опять на всех ступенях развития и знания и каждый раз находить новое, и новое, и новое. Эта книга одновременно и прозрачна, и трудно понимаема, проста, как голубка, и хитра, как змея, в зависимости от того, насколько глубоко читатель проникает в нее. Ибо, хотя языческое мировоззрение не полностью раскрывается в ней, в большей цельности его не найти ни в каком другом произведении». (М. И. Стеблин-Каменский. Снорри Стурлусон и его «Эдда» - Младшая Эдда - Тексты - Norroen Dyrd.htm).

  Целью работы  будет описание структуры произведения, особое внимание будет уделено «Видению Гюльви», как источнику мифологии и картины мира скандинавов. Но всё же стоит отметить уникальность структуры произведения, так как каждая из частей Эдды заслуживает внимания.

  Важность работы с  текстом «Младшей Эдды» заключается  в открытии новых граней истории  Скандинавии, скальдической поэзии  и картины мира края.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Структура Эдды.

  В «Младшей Эдде» четыре части, сильно отличающиеся друг от друга и по форме, и по содержанию: «Пролог», «Видение Гюльви», «Язык поэзии» и «Перечень размеров».

  В «Прологе» рассказывается о том, как люди после Ноева потопа забыли создавшего их бога, но потом в результате наблюдения природы пришли сами к мысли о существовании бога, и таким образом возникли разные религии. Дальше в «Прологе» рассказывается о том, на какие части делится мир, о Трое, о происхождёнии Одина, правителя Трои, и его переселении в Швецию. В «Прологе» очень много имен из различных средневековых письменных источников. Как пишет Стеблин-Каменский в своей работе «Снорри Стурлусон и его Эдда»: «Так, в генеалогии Одина большинство имен — из какого-то древнеанглийского источника. Но есть в «Прологе» также исландские мифологические имена. Некоторые из них отожествляются с именами, с которыми они в действительности не имеют ничего общего (Сив — с Сибиллой, Фригг — с Фригидой и т. п.). Такое фантастическое этимологизирование характерно для средневековых ученых трактатов». (М. И. Стеблин-Каменский. Снорри Стурлусон и его «Эдда» - Младшая Эдда - Тексты - Norroen Dyrd.htm).

 «Видение Гюльви»  — несомненно, наиболее цельная  часть «Младшей Эдды». Содержание  этой части — языческие мифы  и всевозможные сведения о  языческих богах. Здесь рассказывается  о возникновении мира, его устройстве, об отдельных богах и богинях,  их именах, их жилищах, их подвигах и, наконец, о грядущей гибели мира и богов и его втором рождении. Некоторые из мифов, рассказываемых в «Видении Гюльви», — например, миф о гибели мира известны также из «Старшей Эдды» или иных источников, но рассказаны там менее подробно и несколько иначе. Но многие мифы в этой части «Младшей Эдды» — например, мифы о том, как был связан путами волк Фенрир, о мастере, который построил стены вокруг Мидгарда, о путешествии Тора к Утгарда-Локи — известны только из данного источника. Такого обзора языческих мифов, какой содержит «Видение Гюльви», нет нигде в литературе народов, говорящих на германских языках.

Обрамление «Видения Гюльви» сводится к следующему. Конунг Гюльви в обличье странника отправляется в Асгард к асам, чтобы разведать у них, почему они так могущественны. Чертог, в который он попадает в Асгарде, — это наваждение, насланное асами (отсюда на звание — «Видение Гюльви»). Гюльви, он же Ганглери, беседует с тремя асами — Высоким, Равновысоким и Третьим, и они рассказывают ему о богах, которым они поклоняются, т. е. тоже асах, но уже других. В заключении чертог пропадает, Гюльви возвращается домой и рассказывает людям то, что он слышал. Асы же присваивают себе имена асов, о которых они рассказывали, и выдают себя за них.

 «Язык поэзии» значительно менее целен, чем «Видение Гюльви». Обрамление его не выдержано. В начале «Языка поэзии» повествуется о том, как на пиру у асов морской великан Эгир беседует с богом поэзии Браги. Браги рассказывает Эгиру некоторые мифы, а потом отвечает на вопросы Эгира о разных способах выражения в поэзии. Но на этом обрамляющий рассказ прерывается, и Снорри уже, по-видимому, от своего имени говорит:

«Теперь следует сказать молодым скальдам, пожелавшим изучить язык поэзии и оснастить свою речь старинными именами или пожелавшим научиться толковать темные стихи: пусть вникают в эту книгу, дабы набраться мудрости и позабавиться». (Смирницкая О.А., Стеблин-Каменский М.И. Младшая Эдда: Текст. Перевод. Комментарий., Л. 1970. С. 136).

Дальше в вопросах и ответах, но без упоминания об Эгире и Браги как собеседниках, рассказывается о том, какие обозначения приняты в поэзии для разных вещей, приводятся стихотворные примеры, а иногда и мифы или сказания, поясняющие то или иное поэтическое обозначение. К концу «Языка поэзии» вопросы уже не задаются, а изложение все больше принимает характер средневекового учебника (с современной точки зрения, скорее лексикологии, чем поэтики).

В «Языке поэзии» повествуются мифы о похищении Идунн, обладательницы волшебных яблок, и великане Тьяцци, о меде поэзии, о Торе и великане Хрунгнире, о Торе и великане Гейррёде, а также о волосах богини Сив и сокровищах богов. В отличие от «Видения Гюльви», где рассказываются только мифы, или сказания о богах, «Язык поэзии» содержит и ряд героических сказаний, а именно сказания о Нифлунгах, о мельнице Гротти, о Хрольве Жердинке, о битве Хьяднингов. Источники всех этих мифов и сказаний те же, что и у мифов в «Видении Гюльви» древние песни, скальдические стихи, устные рассказы, а может быть, и некоторые уже раньше записанные произведения.

Мифы и сказания приводятся в «Языке поэзии» с целью пояснить то или иное поэтическое обозначение. Например, задается вопрос: «Почему  золото называют посевом Хрольва?». Затем следует рассказ о легендарном  датском конунге Хрольве по прозвищу Жердинка и, в частности, о том, как он разбрасывает золото в долине реки Фюри перед преследующим его шведским конунгом Адильсом. «С той поры золото и зовется посевом Хрольва или долины Фюри», — говорится в заключение. Поэтические обозначения вроде «посев Хрольва» назывались «кеннингами». Такие обозначения играли в поэзии скальдов огромную роль, и большинство скальдических кеннингов известно именно из «Языка поэзии». Кеннинги употреблялись также в древней поэзии других германских народов, но нигде они не получили такого богатого развития, как в поэзии скальдов. В «Языке поэзии» приводятся, например, такие причудливые кеннинги, как «огонь струящегося пути угрей» (т. е. золото, так как «путь угрей» — это море, а «огонь моря» — золото), «расточитель янтаря холодного луга кабана Видблинди» (т. е. мужчина, так как «кабан Видблинди» — это кит, «луг кита» — море, «янтарь моря» — золото, а «расточитель золота» — мужчина), «испытатель племени костей земли» (т. е. Тор, так как «кости земли» это горы, «племя гор» — великаны, а «испытатель великанов» — Тор) и многие другие, не менее причудливые.

 «Перечень размеров»,  последняя часть «Младшей Эдды». Основное содержание этой части — скальдические стихи, но приводятся они ради их формы, а форма эта непереводима. «Перечень размеров» содержит 102 висы (строфы), каждая из которых должна иллюстрировать новый размер. Снорри, однако, подразумевает под «размерами» не только метрические разновидности стиха, т. е. его разновидности, обусловленные различной расстановкой аллитерации или внутренних рифм, количеством слогов в строке и т. д., но и различные стилистические приемы — употребление тех или иных кеннингов, расположение предложений в строфе и т. п. Смешение метрических явлений со стилистическими, своего рода, синкретизм стихотворной формы и языкового стиля, вообще характерен для средневековой поэтики и особенно для поэзии скальдов: языковой стиль в ней обычно различен в различных размерах. Снорри начинает с «дротткветта», наиболее сложного скальдического размера (пять шестых того, что сохранилось от поэзии скальдов, сочинено дротткветтом), и посвящает этому размеру первые 68 вис, иллюстрируя сначала его стилистические, а потом его метрические разновидности, переходит за тем к более простым и кончает самыми простыми размерами, теми, которые характерны для песен «Старшей Эдды».

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Картина мира «Младшей Эдды».

  Как уже  отмечалось ранее, космогония  скандинавов полностью легла  в основу наиболее важной части  Эдды – «Видения Гюльви». Читатель  узнает о творении и гибели мира, жизни богов и асов из беседы самого Гюльви под маской Ганглери (букв. Странник). Однако что за мифы легли в основу этих сказаний?

  «Что это за мифы? Исландские, т. е. специфичные только для языческой Исландии? Скандинавские, т. е. общие для всех скандинавских народов? Германские, т. е. общие для всех народов, говорящих на германских языках? На эти вопросы очень трудно ответить. В той форме, в которой они сохранились в исландском памятнике, они, конечно, только исландские. Но, по-видимому, очень многое в них было в свое время общим для всех скандинавских народов. По всей вероятности, немало в них восходит и к германской общности. В последнеё время, в основном благодаря работам французского ученого Дюмезиля, признается возможным, что некоторые существенные черты в этих мифах общи для всех народов, говорящих на индоевропейских языках. Поэтому мифы, представленные в «Видении Гюльви», в известном смысле и исландские, и скандинавские, и германские, и даже индоевропейские». (М. И. Стеблин-Каменский. Снорри Стурлусон и его «Эдда» - Младшая Эдда - Тексты - Norroen Dyrd.htm).

  Стоит отметить, что учёные задавались вопросом правдивости этих мифов, а если быть точнее – насколько точно трактует их Снорри. И всё же, несомненно, что в эпоху, когда жил Снорри, языческие мифы были ещё широко известны. «Об этом свидетельствуют, например, следующие факты из «Саги об исландцах» Стурлы Тордарсона. Одна женщина, возмущенная тем, что Стурла из Хвамма, отец Снорри, сеет раздоры своими коварными советами, бросилась на него, пытаясь выколоть ему глаз ножом, и воскликнула: «Почему бы мне не сделать тебя похожим на того, на кого ты всего больше хочешь быть похожим, на Одина!». Стурлу Сигхватссона, племянника Снорри, назвали Фрейром из Долин, намекая на то, что он, подобно Фрейру в последней битве богов, не участвует в битве. Землянка Снорри на альтинге называлась «Вальгалла», а маленькая землянка рядом с ней — «ягнячий загон Вальгаллы». Но то, что устная традиция, хранящая сведения о языческих богах, еще жила во времена Снорри, доказывается лучше всего самим фактом написания «Видения Гюльви». (М. И. Стеблин-Каменский. Снорри Стурлусон и его «Эдда» - Младшая Эдда - Тексты - Norroen Dyrd.htm).

  Ответы Высокого, Равновысокого и Третьего на  вопросы Гюльви носят характер  повествования мифов и легенд, которые они знали. Но есть реально существующие источники у этих мифов. Перечислим их.

  «Источники «Видения Гюльви» — это прежде всего мифологические песни, известные по «Старшей Эдде» а именно «Прорицание вёльвы», «Речи Вафтруднира» и «Речи Гримнира». «Прорицание вёльвы» послужило для Снорри образцом и в расположении материала (сначала — возникновение мира и т. д.), а сюжет «Речей Вафтруднирах (состязание в мудрости, в котором побежденный расплачивается жизнью) прощупывается в беседе Ганглери с асами (ср., например, слова Высокого «не уйти ему живым, если не окажется он мудрее» Снорри цитирует также ряд других песен из «Старшей Эдды» («Речи Высокого», «Поездку Скирнира», «Перебранку Локи» и т. д.), а также песни, которые известны только по «Видению Гюльви», а именно «Заклинание Хеймдалля» стихи о Ньёрде и Скади и стихи, в которых упоминается богиня Гна. Предполагают, что на не сохранившихся песнях основан его рассказ о смерти Бальдра. Возможно, что Снорри черпал свой материал непосредственно из устной традиции». (М. И. Стеблин-Каменский. Снорри Стурлусон и его «Эдда» - Младшая Эдда - Тексты - Norroen Dyrd.htm).

  Итак, начнём по  порядку.

  Гюльви входит в чертог Асгарда и начинает то, что называлось состязанием мудрости. Однако главной особенностью этого поединка считается смерть проигравшего. Так и говориться: «Ганглери сказал, что сперва он хочет спросить, не сыщется ли в доме мудрого человека. Высокий на это отвечает, что не уйти ему живым, если не окажется он мудрее». (Смирницкая О.А., Стеблин-Каменский М.И. Младшая Эдда…С.10).

  Первый вопрос  Гюльви задаёт о верховном  боге и его обиталище. Ему  отвечают, что верховным богом  зовётся Один, он же Всеотец, а в Асгарде он имеет 12 имён. Так же говорится, что Один сотворил и небо, и землю, живёт прежде веков и наблюдает за своими творениями. Третий отмечает особую важность того, что Один создаёт человека и бессмертную душу для него. В том числе, все славные люди после смерти попадают в его чертоги Гимле, а дурные в Нифльхейм. Однако всё написанное учёные считают слишком окрашенным христианскими представлениями о Рае и Аде, о бессмертности человеческой души и Верховном Боге. До сотворения неба и земли, Один жил с инеистыми великанами.

  Далее Гюльви спрашивает о том, что было в начале всего. Ответом служит цитирование «Прорицаний Вёльвы» из «Старшей Эдды»: «

         В начале времен

не  было в мире

ни  песка, ни моря,

ни  волн холодных.

Земли еще не было,

и небосвода,

бездна  зияла,

                    трава не росла». (Там же. С. 12.).

 

  Однако уже  тогда существовал Тёмный Мир,  так называемый Нифльхейм, в  середине которого стоял Кипящий  Котёл, из которого вытекало  несколько рек. 

  Так же, прежде всего, существовал другой мир, под названием Муспелльхейм, что находилась на юге. Этимология слова до конца не ясна, потому как вероятно, что Мусспель – огненный великан, так как далее в повествовании идут упоминания о «людях Мусспельхейма»,  «сынах Мусспельхейма». В некоторых документах это название означает конец света, страшный суд. Определённо, у скандинавов Мусспельхейм ассоциировался с огнём и разрушениями.

  «Это светлая и жаркая страна, все в ней горит и пылает. И нет туда доступа тем, кто там не живет и не ведет оттуда свой род. Суртом называют того, кто сидит на краю Муспелля и его защищает». (Там же.).

  Сурт предстаёт весьма схожим с ангелом у врат Рая, что тоже можно отнести к христианскому влиянию. «В руке у него пылающий меч, и, когда настанет конец мира, он пойдет войною на богов и всех их победит и сожжет в пламени весь мир». (Там же. С.13.).

  Далее Высокий,  Равновысокий и Третий повествуют  о сотворении прародителя всех  инистых великанов, Имира, появившийся  от соприкосновения льда и живительной теплоты. Имир предстаёт злым в видении рассказчиков. Таким же злым они считают и его потомство, которое появилось, когда Имир заснул, а вспотев, произвёл первых своих детей.

  Кормились же все они от коровы Адумлы, что появилась из растаявшего инея. «…и текли из ее вымени четыре молочные реки, и кормила она Имира». (Смирницкая О.А., Стеблин-Каменский М.И. Младшая Эдда…С.19).  Сама Адумла питалась солёными камнями, покрытыми инеем, которые лизала. К исходу первого дня из камня этого появился Бури (букв. Родитель). Бури родил Бора, а Бор взял в жёны дочь великана Бельторна, Бестлу, от которой родил троих сыновей: Одина, Вили и Ве.

  Втроём, дети  Бора убили Имира, а в крови  великана утонул весь его род,  исключая Бергельмира и его  семью, от которых вследствие пошёл новый род великанов. Любопытно то, что в оригинале, Бергельмир спасся с семьёй, сев в гроб. Однако Снорри перевёл слово, означающее и «ковчег» и «гроб», как ковчег, а отсюда буквально повторил сказание о Ноевом ковчеге.

  Первым делом сыновья Бора принялись делать мир: «Они взяли Имира, бросили в самую глубь Мировой Бездны и сделали из него землю, а из крови его – море и все воды. Сама земля была сделана из плоти его, горы же из костей, валуны и камни – из передних и коренных его зубов и осколков костей».(14).  Из крови великана дети Бора сделали океан и окружили им всю сушу. Из черепа Имира сделан был небосвод, затем они взяли искры из Муспелльхейма и укрепили их на небосводе, чтобы освещали они землю и днём, и ночью.

  Мир представлялся рассказчикам округлым, вокруг которого тёк океан. По берегам этого океана располагались земли великанов, и чтобы оградить середину суши от них, дети Бора взяли веки Имира и построили внешнюю ограду, Мидгард, а мозг великана бросили в небо и сделали облака.

  Появление людей в Эдде объясняет следующим мифом: «Шли сыновья Бора берегом моря и увидали два дерева. Взяли они те деревья и сделали из них людей. Первый дал им жизнь и душу, второй-разум и движенье, третий-облик, речь, слух и зрение. Дали они им одежду и имена: мужчину нарекли Ясенем, а женщину Ивой. И от них-то пошел род людской, поселенный богами в стенах Мидгарда. Вслед за тем они построили себе град в середине мира и назвали его Асгард, а мы называем его Троя. Там стали жить боги со всем своим потомством, и там начало многих событий и многих распрь на земле и на небе». (Смирницкая О.А., Стеблин-Каменский М.И. Младшая Эдда…С.26).

  Стоит отметить, что здесь в первый и в последний раз Асгард называется Троей, после пролога.

  От Одина и жены его, Фригг, родились все асы, от них же появился и Аса-Тор, Тор асов, Тор же этимологически означает «гром».

  Так же  существуют День и Ночь. Ночь  – дочь великана Нарви, от  рождения чёрная, восседает на  коне Инеистая Грива. День –  сын Ночи и мужа её, Деллинга, из рода асов. День был ясен и красив, как отец, он же правил конём Ясная Грива.

  Месяц и  Солнце – дети человека по  имени Мундильфари. Они были  красивы, но в тоже время  чрезмерно горды, за что боги  сослали их на небо. Солнце  дали колесницу, запряженную двумя конями Резвым и Ранним. Несли они солнце, сделанное богами из искр Муспелльхейма. Месяцу же были подвластны звёзды, полнолуние и новолуние.

  Миф о  двух волках повествует о преследователях  Солнца. Волк, что бежит впереди  солнца зовётся Ненавистник. Волк, что бежит за Солнцем, именуется Обман. Оба волка – дети великанши из Железного Леса.

  Радуга –  это путь с небес на землю,  и зовётся Биврёстом, искусный  и прочный, однако подломится  он под ногами сынов Муспелля.

  Отдельно стоит поговорить о мифе об Игдрассиле. Это мировое древо предстаёт и как ось миров, и как место сбора асов и богов. Что из себя представляет древо: «Тот ясень больше и прекраснее всех деревьев. Сучья его простерты над миром и поднимаются выше неба. Три корня поддерживают дерево, и далеко расходятся эти корни. Один корень – у асов, другой – у инеистых великанов, там, где прежде была Мировая Бездна. Третий же тянется к Нифльхейму, и под этим корнем-поток Кипящий Котел, и снизу подгрызает этот корень дракон Нидхёгг. А под тем корнем, что протянулся к инеистым великанам,– источник Мимира, в котором сокрыты знание и мудрость. Мимиром зовут владетеля этого источника. Он исполнен мудрости, оттого что пьет воду этого источника из рога Гьяллахорна». (Смирницкая О.А., Стеблин-Каменский М.И. Младшая Эдда…С.33).

 

  Под небесным  корнем ясеня находится источник  Урд, место сбора богов, к  которому они добираются по  Биврёсту. Так же под корнями  ясеня живут три норны, провидицы  – Урд, Верданди и Скульд. Они  предрешают судьбу людям. 

  В ветвях  Игдрассиля живёт орёл, обладающий  огромной мудростью, а посреди  его глаз сидит ястреб по  имени Вёдрфёльнир, который шлёт  оскорбления дракону Нидхёггу, что  обитает в Кипящем Котле. Оскорбления  те переносит белка Грызозуб. Так же в ветвях ясеня живут 4 оленя – Даин, Двалин, Дунейр и Дуратрор, что пожирают золотую листву ясеня.

  Гниёт ясень,  поэтому норны, что живут возле  корней древа, черпают воду  из источника Урд и поливают  ею корни ясеня, что бы не  завяло оно. 

  Слово «Иггдрасиль» буквально означает «конь Игга», т. е. конь Одина (Игг — другое имя Одина), и отражает миф о мучительной инициации Одина, который провисел, пронзенный копьем, девять дней на этом дереве. Это название, возможно, также подчеркивает роль Иггдрасиля как пути, по которому обожествленный шаман (каким отчасти является Один) странствует из одного мира в другой.

  Так же повествуют Высокий, Равновысокий и Третий об Альвхейме, обиталище альвов – светлых и тёмных духов. Рассказчики упоминают и о других жилищах – о Брейдаблике, о Глитнире, о Химинбьёрге. Все эти жилища находятся на небесах и отличаются небывалой красотой. В том числе и жилище Одина – Валаскьялв, из чистого серебра, внутри которого находится престол Одина – Хлидскьялв, сев на который, Всеотец сможет видеть весь мир.

  На южном  краю небес находится обиталище  Гимле, которое устоит даже  после конца времён. А спасётся  оно потому, что находится на  совершенно другом небе – Видблаине,  что выше нашего неба. Но сейчас  там обитают лишь светлые альвы. 

  Ветер появляется  тогда, когда свои крылья поднимает  великан в облике орла, под  именем Пожиратель Трупов.

  Каковы же имена всех богов и асов? В «Видении Гюльви» упоминается 12 асов и их жён, столь же священных, сколько и их мужья. Вот их имена: Один – могущественнейший и старейший среди всех асов, его жена Фригг – властительница человеческих судеб. Тор – гроза великанов, могущественный бог, сын Одина, обладатель молота Мьёлнира, железных рукавиц и молота Силы. Бальдр – второй сын Одина, мудрейший и красивейший из асов. Ньёрд – властелин ветра, огня и воды. Его жена – Скади, богиня лыжница, покровительница охоты. Дети Бальдра – Фрейр и Фрейя. Фрейр – властелин урожая и солнечного света. Фрейя – хозяйка любовных чар. Тюр – отважнейший из асов. Ас Брагги, к слову сказать, может быть известным скальдом Брагги Старым, почитается повелителем красноречия и литературного искусства. Его жена – Идун, хранительница яблок молодости, что дают вечную жизнь асам и богам. Хеймдаль – страж богов. Хёд – слепой ас, у которого силы в избытке. Видар – победитель несчастий. Вали – меткостреляющий ас. Улль – хранитель военных искусств и единоборств. Форсети – хранитель правосудия. Локи – хитрейший ас. Дочь Локи – Хель, повелительница Нифльхейма, царства умерших от болезней и старости.

  Перечислим  имена богинь.

  Фригг - жена  Одина. Сага – провидица. Эйр  – богиня врачевания. Гевьон –  богиня-покровительница мёртвых  девушек. Фулла – богиня помощница  Фригг, ходит с ларцом, в котором  обувь жены Одина. Ей же подвластны самые сокровенные тайны Фригг. Фрейя – почитаемая наравне с Фригг. Сьеви – покровительница любви. Лови – богиня мольбы и прошений, покровительница обручения мужчины и женщины. Вар – покровительница клятв и обетов. Вёр – богиня осторожности и любопытства. Сюн – покровительница отказов и опровержений, сторожит двери от тех, кому вход запрещён. Хлин – богиня-защитница. Снотра – богиня мудрости. Гна – богиня-гонец, покровительница поручений. Наконец мать Тора – Ёрд, тоже причисляется к богиням.

  Уделим внимание  мифу об испытаниях Фенрира  волка. Сам Волк мы сыном  Локи и великанши Ангборды. Когда  боги узнали о судьбе Фенрира  и о его роли в Рагнароке,  то есть, конце времён, решили  они воспитать его в своей  среде. Когда Волк подрос, решили  боги сковать Фенрира, сплетя для него наипрочнейшую цепь. Назвали её Лединг. «…и принесли к волку и подбили его испытать тою цепью свою силу. А волку подумалось, что он ее осилит, и он дал надеть ее на себя. И лишь уперся волк, сразу же лопнула цепь, и так избавился он от Лединга».( Смирницкая О.А., Стеблин-Каменский М.И. Младшая Эдда…С.43.). После первой неудачи, стали боги думать о новой цепи, что была бы прочнее прежней. И сделали они такую, и назвали её Дроми, и вновь решили испытать на Фенрире. «Подумал волк: пусть крепка эта цепь, но и силы у него, верно, прибавилось с той поры, когда он разорвал Лединг. Пришло ему тогда на ум, что стоит и отважиться, чтобы стяжать себе славу, и он дал надеть на себя те узы. И когда асы сказали, что, мол, пора, рванулся волк, уперся, да как грянет цепью оземь, так и разлетелись кольца во все стороны. Так освободился он и от Дроми». (Смирницкая О.А., Стеблин-Каменский М.И. Младшая Эдда…С.44.). И стали боги опасаться – а смогут ли они вообще связать волка? И тогда послали они Скейнира, гонца Фрейи, под землю, в страну чёрных альвов за некоей неразрушимой верёвкой под названием Глейпнир. «Шесть сутей соединены были в них: шум кошачьих шагов, женская борода, корни гор, медвежьи жилы, рыбье дыханье и птичья слюна». (Смирницкая О.А., Стеблин-Каменский М.И. Младшая Эдда…С.45.). На острове Люнгви, что посреди озера Амсвартнира, Фенрир прошёл своё последнее испытание. Боги подбили волка испытать и эти путы. Но показались они волку слишком легкими и тонкими. Действительно, Глейпнир была гладка и мягка, как шёлковая лента. Тогда Фенрир отказался от испытания, но Боги настояли. Фенрир потребовал залог за полное освобождение из под гнёта богов, если и эта верёвка лопнет. И вложил Тюр свою руку волку в пасть. Тут Фенрир упёрся, но верёвка всё сильнее стала впиваться в тело волка. «Увидев, что волк связан надежно, асы взяли конец пут, прозываемый Гельгья, и протянули его сквозь большую каменную плиту – она называется Гьёлль,– и закопали ту плиту глубоко в землю. Потом они взяли большой камень, Твити, и зарыли его еще глубже, привязав к нему конец пут. Волк страшно разевал пасть и метался и хотел всех покусать. Они же просунули в пасть ему меч: рукоять уперлась под язык, а острие – в небо. И так распирает меч ему челюсть. Дико он воет, и бежит слюна из его пасти рекою, что зовется Вон. И так он будет лежать, пока не придет конец света".( Смирницкая О.А., Стеблин-Каменский М.И. Младшая Эдда…С.47.). В пророчестве говориться, что именно Фенриру Волку быть убийцей Одина. На вопрос Ганглери: «Отчего же не убили боги Волка, если ждут они от него большого зла?» (Там же.), Высокий ответил, что слишком сильно ценили свою обитель боги и не хотели её осквернять кровью волка.