Основные религиозно философские учения Древнего Китая

Содержание. 

            Введение……...……………………………………………………….2

         Основные религиозно философские учения Древнего

         Китая………........................................................................………….3          

 Зарождение философии  в Китае……………………………………..3

               Особенности развития философии в Китае…………………………5    

              Даосизм………………………………………………………………...7                  

 Конфуцианство………………………………………………………..8

Искусство и наука Древнего Китая………………...……………….10      

 Влияние даосизма на  китайскую прозу, живопись, театр………...10

                  Значение даосизма и конфуцианства для философии и культуры           Древнего Китая……..................................................……………………………13

Заключение……………………………………………………………………….15

Список литературы………………………………………………………………17  

Введение.         

 Китай - страна древней  истории, культуры, философии; уже  в середине второго тысячелетия  до н. э. в государстве Шан-Инь (XVII-XII вв. до н. э.) возникает рабовладельческий уклад хозяйства. Труд рабов использовался в скотоводстве, в земледелии. В XII веке до н. э. в результате войны государство Шань-Инь было разгромлено племенем Чжоу, которое основало свою династию, просуществовавшую до III в. до н. э.         

 В эпоху Шан-Инь и в начальный период существование династии Джок господствующим было религиозно-мифологическое мировоззрение. Многие из древнекитайских божеств (Шан-ди) имели явное сходство с животными, птицами или рыбами. Но Шан-ди был не только верховным божеством, но и их родоначальником.         

 Важнейшим элементом  древнекитайской религии был  культ предков, который строился  на признании влияния умерших  на жизнь и судьбу потомков.          

 В глубокой древности,  когда еще не было ни неба, ни земли, Вселенная представляла  собой мрачный бесформенный хаос. В нем родились два духа - инь и янь, которые занялись упорядочением мира.         

 Философия зарождалась  в недрах мифологических представлений,  использовала их материал.         

 Философия Древнего  Китая тесно связана с мифологией. Китайские мифы предстают прежде всего как исторические предания о прошлых династиях, о “золотом веке”.               

 Наряду с появлением  космогонических концепций, в  основе которых лежали силы  ян и инь, возникает наивно-материалистические концепции, которые прежде всего были связаны с “пятью первостихиями”: вода, огонь, металл, земля, дерево.         

 Борьба за господство  между царствами привела во  второй половине III в. до н. э.  к уничтожению “Сражающихся царств”  и объединению Китая в централизованное  государство под эгидой сильнейшего  царства Цинь.         

 Глубокие политические  потрясения - распад древнего единого  государства и укрепление отдельных  царств, острая борьба между крупными  царствами за гегемонию - нашли  свое отражение в бурной идеологической  борьбе различных философско-политических  и этических школ. Этот период  характеризуется рассветом культуры  и философии.         

  Именно в этот период зарождаются те проблемы, те понятия и категории, которые затем становятся традиционными для всей последующей истории китайской философии, вплоть до новейшего времени.

Основные религиозно философские  учения Древнего Китая.  

Зарождение философии  в Китае.

В эпоху Шань-Инь (XVIII-XII вв. до н.э.) господствующим было религиозно-мифологическое мировоззрение.         

 Одной из отличительных  черт китайских мифов был зооморфный  характер действующих в них  богов и духов. Многие из  древнекитайских божеств имели  явное сходство с животными,  птицами или рыбами, были полуживотными – полулюдьми. Древние китайцы полагали, что всё в мире зависит от предопределения неба и что “воля неба” постигается через гадания, а также предзнаменования. Религиозно-мифологические представления освящали систему господства родовой знати. Государь, правитель выступал перед своими подданными как сын неба.          

 Важнейшим элементом  древнекитайской религии был  культ предков, который строился  на признании влияния духов  умерших на жизнь и судьбу  потомков. В этот культ входило  также почитание мифических героев  древности. Мифы изображали их  великими благодетелями человечества. Почитание предков было также  приспособлено для укрепления  положения родовой знати. Для древнекитайской религии также было характерно жертвоприношение духам природы и предкам. Высшим посредником между духами и людьми являлся государь. Только он мог приносить жертвы духам неба и земли, на долю знатных людей оставались жертвоприношения предкам.         

 В мифологии существовало  и своё объяснение происхождения  мира, природы. В глубокой древности,  когда ещё не было ни неба, ни земли, Вселенная представляла  собой мрачный бесформенный хаос. Согласно одному мифу, в бесформенном  мраке родились два духа – инь и ян, которые занялись упорядочением мира. Впоследствии эти духи разделились: дух ян стал управлять небом, а дух инь – землёй. По другому мифу, мифический первочеловек Пань-гу ударил топором по мраку, в результате чего всё легкое и чистое тотчас же поднялось вверх и образовало небо, а тяжелое и грязное опустилось вниз и образовало землю. В мифах о происхождении Вселенной просматриваются зачатки натурфилософии.         

 Мифологическая форма  мышления просуществовала вплоть  до первого тысячелетия.

Многие мифологические образы переходят в позднейшие философские  трактаты. Философы, жившие в V-III вв. до н. э., часто обращаются к мифам  для того, чтобы обосновать свои концепции истинного правления  и нормы правильного поведения  человека. Философия зарождалась  в недрах мифологических представлений, использовала их материалы.         

 Как и философии  других народов, древнекитайская  философия тесно связана с  мифологией. Однако эта связь  имела некоторые особенности,  вытекавшие из специфики мифологии  в Китае. Китайские мифы предстают  как исторические предания о  прошлых династиях, но они содержат  сравнительно мало материала,  отражающего взгляды китайцев  на становление мира и его  взаимосвязь с человеком. Поэтому  натурфилософские идеи не занимали  в китайской философии главного  места. Однако все натурфилософские учения Древнего Китая, такие, как учения о “пяти первостихиях”, о “великом пределе”-тайцзи,  о силах инь и ян и даже учение о Дао, ведут своё начало от мифологических построений древних китайцев о небе и земле, о “восьми стихиях”.         

 Наряду с появлением  космогонических концепций, в  основе которых лежат силы инь и ян, возникают концепции, которые были связаны с “пятью первостихиями”. Живое созерцание природных явлений привело древнейших китайских мыслителей к принятию таких взаимосвязанных между собой первоначал, как вода, огонь, металл, земля, дерево.         

 В VII-III вв. до н. э.  в идейной жизни Древнего Китая  появляются новые явления, качественно  отличные оттого, что знала китайская  мысль предшествующего периода,  и что было обусловлено серьезными  социальными изменениями.

В этот период в Древнем  Китае происходят крупные экономические  и общественные изменения, обусловленные  появлением частной собственности  на землю, развитием производительных сил, расширением видов ремесел, применением новых орудий и инструментов в сельском хозяйстве и промышленности, улучшением самих способов обработки  почвы.         

 Указанный период китайской  истории характеризуется также  острой социальной борьбой внутри  выдвинувшихся своей экономической  и военной мощью царств, кровопролитной  войной между ними, уносившими, по  свидетельству источников, сотни  тысяч жизней. Единое Чжоуское государство фактически развалилось. Борьба за господство между царствами привела во второй половине III в. до н. э. к уничтожению “Сражающихся царств” и объединению Китая в централизованное государство под эгидой сильнейшего царства Цинь.         

 Глубокие политические  потрясения – распад древнего  единого государства и укрепление  отдельных царств, острая борьба  между крупными царствами –  нашли своё отражение в бурной  идеологической борьбе различных  философско-политических и этических  школ. Этот период характеризуется  расцветом культуры и философии.          

 Наследственная рабовладельческо-родовая знать по прежнему цеплялась за религиозные идеи “неба”, “судьбы”’, правда, видоизменяя их применительно к особенностям борьбы того времени. Новые социальные группы, находившиеся в оппозиции к родовой аристократии, выдвигали свои взгляды, выступая против веры в “небо” или вкладывая в понятие небесной судьбы совершенно иной смысл. В этих учениях делались попытки осмыслить исторический опыт, выработать новые правила взаимоотношения между различными социальными группами населения, определить место отдельного человек, страны в окружающем мире, определить отношения человека с природой, государством и другими людьми.          

 Именно в этот период  происходит формирование китайских  философских школ – даосизма, конфуцианства, моизма, легизма, натурфилософов, оказавших затем огромное влияние на все последующие развитие китайской философии. Именно в этот период зарождаются те проблемы, те понятия и категории, которые затем становятся традиционными для всей последующей истории китайской философии, вплоть до новейшего времени.  

Особенности развития философии в Китае.

В истории философии ярко раскрывается процесс освоения человеком  природы. Противостояние философских  идей отражало борьбу различных классов  в обществе. В конечном итоге столкновения взглядов и точек зрения выливались в борьбу двух основных направлений  в философии – материалистического  и идеалистического.         

 Специфика китайской  философии непосредственно связана  с её особой ролью в той  острой социально-политической борьбе, которая имела место в многочисленных  государствах Древнего Китая.  Развитие социальных отношений  в Китае не привело к четкому  разделению сфер деятельности  внутри господствующих классов.  В Китае своеобразное разделение  труда между политиками и философами  не было ярко выражено, что  обусловило прямую подчиненность  философии политической практике. Философы, первооснователи и распространители  разных школ, странствующие конфуцианские  проповедники, представлявшие весьма  влиятельный общественный слой, нередко являлись министрами, сановниками,  послами. Это привело к тому, что вопросы управления страной,  отношений между различными классами  и социальными группами населения  в обществе, ,а также внутри господствующего класса, вопросы этики заняли господствующее место в китайской философии. Поэтому китайские мыслители  древности и средневековья уделяли много внимания проблемам управления страной.         

 Другая особенность  развития китайской философии  связана с тем, что естественнонаучные  наблюдения китайских ученых  не находили более или менее  адекватного выражения в философии,  так как философы не считали  нужным обращаться к материалам  естествознания. Единственным исключением  в этом роде являлась школа  моистов и школа натурфилософов, которые, однако, после эпохи Чжоу прекратили своё существование. Заложенные моистами традиции естественнонаучных наблюдений не получили дальнейшего развития. Канонизация конфуцианства, которое с самого начала в лице Конфуция выразило своё крайне пренебрежительное отношение ко всем естественнонаучным наблюдениям, которое считало основной задачей самосовершенствование нравственности человека, принизила общественный статус естественнонаучных наблюдений. 

Они молчаливо были признаны уделом людей низших, лишенных возвышенных  идей. Философия и естествознание существовали в Китае, как бы отгородившись  друг от друга.

Таким образом, оторванность китайской философии от конкретных научных знаний сузила её предмет. В  силу этого натурфилософские концепции  объяснения природы, а также проблемы сущности мышления, вопросы природы  человеческого сознания, логики не получили в Китае большого развития. Таковы некоторые особенности древнекитайской  философии.

Даосизм.

Основателем даосизма являлся  Лао-Цзы. Основным отличительным признаком  философии Лао-Цзы, характеризующим  последователей даосизма, является то, что Дао рассматривается как источник происхождения всего сущего.          

 Иероглиф Дао состоит из двух частей: шоу-голова и цзоу - идти, поэтому основное значение этого иероглифа - дорога, по которой ходят люди, но в дальнейшем этот иероглиф приобрел переносный смысл и стал означать закономерность, закон. Лао-Цзы придал ей не только смысл всеобщего закона, но и рассматривает ее как источник происхождения мира. Он считал, что Дао - это “корень неба и земли”, “мать всех вещей“, что Дао лежит в основе мира.         

 Так что же такое Дао в понимании Лао-Цзы?         

 В первом параграфе  его сочинения говорится: “Дао, которое может быть выражено словами, не есть постоянное Дао”. Дао не имеет вида, не издает звуков, не обладает формой, одним словом, Дао – это “пустота” или “небытие”.         

 В четвертом параграфе  сказано: “Дао пусто, но при его использовании оно не переполняется”. “Пустота” – это то же, что и небытие, из которого Дао рождает всё сущее, что сформулировано в высказывании: “Все вещи в Поднебесной рождаются в бытии, а бытие рождается в небытии”.         

 “Бытие” и “небытие”  - две основные категории в  философии Лао-Цзы, и Дао в его понимании возникло на основе этих категорий. Дао в философии Лао-Цзы – это абстрактное и гипертрофированное представление о “небытии”.         

 Лао-Цзы считал, что “бытие” - сущность предмета, а “небытие” - пустота, или вакуум.         

 В сочинении “Лао-Цзы” имеется много противоречивых понятий, например: высокое и низкое положение, беда – счастье, красота – безобразие, добро – зло, жизнь – смерть, верх – низ, хозяин – гость, сильный – слабый, мудрый – глупый, наполненный – пустой, бытие – небытие и т.д.         

 Лао-Цзы считал, что  обе стороны этих противоречивых  понятий противостоят друг другу,  но в то же время сосуществуют  и взаимно переходят друг в  друга. Философия Лао-Цзы оказала огромное влияние на развитие философии в последующие века. 

Конфуцианство.

Теория познания Конфуция полна противоречий и в основном дуалистична. Откуда к человеку приходит знание? Это первый вопрос на который  любая теория познания должна прежде всего дать ответ. Конфуций говорил: “Обладающие знанием от рождения стоят выше всех; обладающие знанием благодаря учению следуют за ними; те, кто приступил к учению, оказавшись в затруднительном положении, следуют за ними; те, кто, оказавшись в затруднительном положении, не учится стоит ниже всех среди народа”. В приведенной цитате выражена главная идея теории Конфуция об источнике познания, и в ней выражены общие принципы теории познания.         

          Конфуций занимался главным  образом педагогической деятельностью,  причем в процессе педагогической  работы он подчеркивал значения  “знаний, приобретенных благодаря  учению”, а не “знаний от  рождения”. По мере накопления  опыта в педагогической деятельности  Конфуций выдвинул немало идей  и предложений, проникнутых духом  материализма; например, “зная что-либо, считай, что знаешь; не зная что-либо, считай, что не знаешь – это  и есть правильное отношение  к знанию”.         

 Одним из ключевых  моментов в идеологии Конфуция  есть методология под названием  “путь золотой середины”. Конфуций  говорил: “Золотая середина, как  добродетельный принцип, является  наивысшим принципом, но народ  давно уже не обладает им”.  Понятие “золотая середина”  употребляется в “Лунь юе” всего один раз в вышеприведенной цитате. Исходя из идеи “идти по середине”, Конфуций выступал против всего, что можно было бы назвать экстремизмом или крайностью. Он говорил: “Большая ненависть к человеку, лишенному человеколюбия, ведет к смутам”. Другими словами, проявление к человеку, лишенному человеколюбия, большой ненависти может привести к беде.         

 Высказанные Конфуцием  идеи об осуществлении управления  на основе добродетели, любви  к людям, великодушии и оказании  милости – всё это есть конкретные  выражения понятия “Золотая середина”,  цель которой состояла в смягчении  противоречий и подавлении сопротивления.          

 Как основоположник  “школы служилых”, мыслитель и педагог Конфуций оставил в истории Китая богатое идеологическое наследие.

Искусство и наука  Древнего Китая.

Духовные ценности и культурные традиции Востока характеризуются  многотысячелетней историей их развития.  Обращение к ним показывает,  что трактовать историю и культуру Востока лишь  в терминах его социально-экономической отсталости неверно.

Достижения культур,  и  особенно философской мысли Востока могут быть адекватно поняты и  интерпретированы только  в  том случае,  если мы отнесемся к Востоку,  как к самостоятельному и самоценному феномену, а к его историческому пути как к особому, специфическому - пусть с замедленными по сравнению европейскими темпами - развитию в рамках издавна сложившейся и  крайне  медленно меняющейся социально-экономической структуры.  

Влияние даосизма на китайскую прозу, живопись, театр.

Влияние даосизма на китайскую  прозу ощутимо уже в эпоху  раннего средневековья (III - VI в.н.э.).  Именно тогда  увидели свет первые сборники "чжитуай слошо" (рассказы о духах),  построенные на даосско-религиозных мифах.  Первыми их составителями были придворные маги и жрецы. Наряду с шаманством, колдовством, магией в них дана даосская концепция мира, обязательно присутствует главный положительный герой - даосский праведник,  носитель подлинного знания. Авторы сборников  о потустороннем мире стремились внушить читателю определенные представления в свете собственных  философских  концепций.  Даос-герой, живет в некотором универсуме, состоящем из пяти стихий и двух начал - инь и янь.  В сборниках  даны столь излюбленные  даосами  рецепты самовоспитания:  не употреблять в пищу определенных злаков,  есть сосновые шишки,  и тогда  можно будет дожить до 300 лет и т. д. В сборниках встречаются и реальные люди:  Го Пу (276-324),  поэт, ученый, предсказатель, Гуань Лу (208-255),  физиогном,  Хуа Го (X),  медик, но главное место принадлежит праведнику даосу.

Сверхъестественные возможности  и способности даосов описаны Го Сянем в произведении "Жизнеописание  Лю  Аня".

В прозе III-VI в. даосы выражали идею протеста против насилия,  являлись личностями воплотившими  идеи  знания  и нравственного совершенства. Даос достигает совершенства для себя, не распространяя его на других и не открывая другим своих тайн.  Как личность автономная, неуправляемая даос всегда вызывает опасение у правителей.  Фольклорно-мифологические и даосские  идеи  в литературе стали единицами повествования создав "сюжетные основы" - некоторые  относительно  устойчивые  формы, вошедшие  затем  в  сюжетный фонд повествовательной прозы.  Мотив "пустого гроба" прочно вошел в китайскую литературу,  став основой сюжета о явлении небожителя в  облике человека в мир людей и его ухода на небеса через погребение.  В дальнейшем образ даоса в китайской  литературе  раскрывался  по разном: и как маг, колдун с греховными помыслами, и как волшебник, творящий чудеса - в зависимости от того, какие преобладали воззрения у китайцев во время правления той или иной династии.

Говоря о культуре Китая  нельзя не сказать  о  живописи,  о поразительном понимании и чувствовании природы, о китайской эстетике.  Существовали особые сочинения о том как писать  пейзаж той или иной горы, какой смысл нужно вкладывать в пейзажи. Настоящий мастер должен находиться в тихой обители,  в долине чистой и светлой,  подобно его духу,  ибо природа врачует душу. Он должен быть странником,  но путь его странствий и поиски  новых мест не должны происходить во внешнем мире.  "Не выходя со двора, мудрец познает мир, не выглядывая из окна, он видит естественное  дао.  Чем дальше он идет,  тем меньше познает.  Поэтому мудрый человек не ходит,  но познает" ("Дао-дэ цзын",  48 жан). Таким образом, пейзажная живопись призвана стать местом странствия человеческого духа, сменив всякую тягу человека к перемене мест и поискам новых впечатлений. Влияние идей даосизма прослеживается у таких знаменитых мастеров  классического  китайского пейзажа, как Ли Чэна (X в.), Го Сина (X в.), Ми Фу (XII в.), Ни Цзяна (XIV в.).  Так, на картине Ту Кайчжи изображены горы (любимое  место  обитания даосов).  Горы окружают ущелья,  вершины скал изображены окаменевшими облаками.  На одном  уступе  сидит красный  феникс  (символ  юга и огня),  на другом - белый тигр (символ запада и смерти).  В центре картины  -  группа даосов, возглавляемая Чжаном Даолинем.  Чжан Даолинь указывает рукой на персиковое дерево - символ бессмертия.  ТУ Кайчжи (неодаосист), его картины пронизаны даосской символикой.  Впоследствии художники отказались от явных аллегорий и частого изображения  бессмертных, природа же предстает все более преображенной и одухотворенной.

Ту Кайчжи верил, что "Вселенная скрывается в зернышке. Два принципа (инь и янь) варятся в одном чугунке,  который  вмещает не более одной двадцатой доу риса",  что только святой или мастер обладают магической властью воссоздавать абсолютное  пространство.

Именно это чудо - преображение непосредственной реальности в художественный образ - стадо основой теории ганьяэй, разработанной Цзин Бином. Учение о ганьяэй посвящено взаимному отклику однородных вещей и явлений, изображений и изображаемого. Созерцая полотна,  мы как бы путешествуем в  реальном  пространстве. Таким образом принципы даосской философии,  развитые рядом мыслителей и художников IV - XII века обрели  эстетический  смысл, получив  наиболее яркое воплощение в пейзажной лирике и живописи.

В ХVI-ХVП в. Китай вышел из эпохи позднего средневековья, состоялся пересмотр  традиционных  ценностей  и  взглядов.  Все большую популярность приобретали идеи всепроникающего единства мира,  развивались астрономия,  естественные науки,  медицина и фармакология. Даосизм в эту пору приобретает особый статус. Даосы занимают высокие государственные посты, активно участвуют в дворцовых интригах и заговорах,  строятся новый даосские храмы. Конфуцианской концепции неизменности, на смену приходит даосская идея универсальной изменчивости, непрерывного изменения,  становления,  естественным потоком чего захвачен и сам человек.  Концепция изменчивости сдвинула с  мертвой  точки ортодоксальное пренебрежение к демократическим жанрам литературы и способствовала бурному развитию городской повести, романа, драмы. Главным становится не рассудочное, а эмоциональное восприятие мира,  в частности,  в новом театральном жанре  куньцюй. Автор  знаменитой  "Пионовой беседки" говорит устами своего героя:  "Любовь - это когда живой умирает,  а мертвый воскресает. Если  же живой не может от любви умереть,  а мертвый - воскреснуть,  то все это еще не достойно называться  любовью".  Только эмоции делают человека человеком, способствуют достижению социального идеала. Представление об усовершенствовании общества через  естественное  проявление  чувств  уходит корнями в древнюю идею о всеобщем равенстве вещей в естественности.  Путь к социальному  идеалу лежит через пробуждение и становление личности. Разлад личности и судьбы, человека и окружающего мира, проблемы жизни и смерти,  женское равноправие и брак по любви - вот круг вопросов, которые рассматривал театр Китая. В целом театр строился по законам жизни, а жизнь - по законам театра. Но даосские идеи приходили в театр в несколько "сниженном виде", ибо театр, рассчитанный на массового зрителя,  должен был приспособиться к уровню его восприятия. 

 Значение даосизма  и конфуцианства для философии  и культуры Древнего Китая.

Даосизм и  конфуцианство  являются двумя основными линиями, главными направлениями в развитии китайской философии и культуры.

Древние трактаты содержат как  разработку основных  философских концепций (Дао, дэ), так и просто красивые лирические стихи,  басни, сюжетные мотивы. Трудно провести четкое разграничение между собственно философией и собственной культурой в сознании китайца. Это некоторое особое миропонимание, даже молчание наполнено тайным смыслом, символикой, труднодоступной для непосвященного европейца. Конфуцианство более четко определено, чем даосизм, содержит определенные требования, регламенты относительно поведения человека.  Конфуцианцы как и даосы видели существующее несовершенство мира, осуждали его и предлагали свои рецепты для блага человечества.  В ходе  исторического  развития,  когда у власти стояла та или иная династия, преобладал либо даосизм либо конфуцианство Эти две тенденции существуют  и  сейчас.  Есть школы даосизма,  увлечение  проблемами биоэнергетики человека, связи его с космосом, правильное расположение человека в космосе,  астрология, хиромантия, иглотерапия давно вышли за пределы Китая и нашли своих почитателей в других  странах.  Помимо  оккультных наук,  идеи даосизма в решающей степени определяют китайскую эстетику,  прозу и поэзию, театр, живопись, то есть китайскую культуру.

Конфуцианское мировоззрение  царило  в  Поднебесной  очень долгое время,  приспосабливаясь к новым веяниям, используя термины и некоторые даосские идеи. Конфуцианство было большим, чем регулятором нравов и обычаев. До сих пор в Китае император считается "сыном  Неба", строго чтятся  традиции  и  выполняются  все церемонии.  Каждый китаец стремится повысить свой образовательный уровень.  Конфуцианство и его традиции живы и сейчас.  Это сила которую нельзя ликвидировать, не ликвидировав вообще все то, на чем держалось общество.

Учение Конфуция создало  условия для стабильности власти на столь долгий срок, что очень  трудно найти еще подобный аналог в истории. Его консерватизм + высокий  уровень культуры и удачное решение  проблемы бюрократического аппарата (с  конкурсом чиновников на каждую должность.) = был  залогом прочности  Китая. Конфуцианство - некоторая незыблемая основа основ государства и общества.  Правители, лидеры, идеологи создавали культ Конфуция и  всячески  его поддерживали Конфуцианцев терпимо относились к другим религиям,  считая их иногда полезными для нужд  простого народа которому недостает конфуцианской мудрости. Даосизм сперва противостоял конфуцианству,  соперничая с  ним,  затем занял место в системе религий Китая. 

Заключение.

Даосы выступали против всякого насилия над человеческой личностью и считали, что привязанность к индивидуальному “Я” нельзя подавлять с помощью насильственных методов, поэтому относились к “культуризаторской” миссии конфуцианских правил резко негативно.

Указывая на принципиальное расхождение двух учений в этом вопросе, академик Н. И. Конрад писал: “Конфуций  настаивал на том, что человек  живет и действует в организованном коллективе — обществе, государстве. Эта организованность достигается  подчинением каждого члена общества определенным правилам — нормам общественной жизни, выработанным самим человечеством  в процессе развития цивилизации”. Ведь согласно Конфуцию, управлять  – “исправлять имена” (чжен-мин), то есть каждого поставить на свое место. В классическом  конфуцианском трактате “Ли-цзы”, составленном уже в начале нашей эры, огромное количество фиксированных правил собрано в 49 главах и сводится к требованиям умеренности, уважения к другим, достоинства, взвешенности слов и поступков. Обязательность первоочередного их выполнения служил методом достижения социальной гармонии путем закрепления социальных позиций.

Лао-цзы придерживался противоположной концепции: все бедствия человечества, все пороки — и личности, и общества — проистекают именно от этих самых “правил”. Идеальный порядок достигается только отказом от всяких правил; их должно заменить следование человеком его “естественной природе”. “Правила” есть насилие над человеческой личностью”. Лао-цзы настаивал на управлении страной на основе “недеяния”, когда сам правитель не имеет желаний, а народ живет простыми радостями родового общества, не перетруждая себя трудом и в сознательной изоляции от иных стран и народов.

Конфуций придавал большое  значение эстетике, искусству как  способу гармонизации духа. Реальность рассматривалась конфуцианцами как то, что доступно лишь символическому отображению и переживается “внутри”.     

      Несмотря на противоположные концепции государственного управления, и конфуцианство, и даосизм, исходя из единого культурного наследия, обладают и некоторыми общими  чертами. Все эти школы использовали в более или менее искаженной форме фрагменты учения Хуан-ди, дошедшие до того времени в древнейших памятниках литературы, таких как “Чжоу и” или “Нэй-цзин”, “Иньфу-цзин” и др., авторами которых, согласно традиции, считаются Хуан-ди и другие “первопредки”. Заметно, что древнекитайских мыслителей не интересовала понятийно-логическая основа знания. Абсолютная реализация обоих систем философских взглядов неминуемо привела бы к застою общества и разрушению государства.