«Исповедь» Аврелия Августина

 

Министерство образования  и науки Российской федерации

Омский государственный  технический университет

 

 

 

 

 

Кафедра философии  и социальных коммуникаций

 

 

Реферат

 

«Исповедь» Аврелия  Августина

 

 

 

 

Выполнила ст-ка группы ЗСРб – 211 Щепкина Оксана Каримбердиевна Проверил преподаватель  кафедры   доц. к.н. Скачков А.С.

 

 

 

 

Омск 2012

 

План.

Введение.	3
Философия периода патристики: общая характеристика.	4
Философские воззрения Аврелия Августина.	7
«Исповедь» Августина Блаженного.	12
Заключение	16
Список литературы.	17

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение.

Средневековье стоит на рубеже между древностью и средними веками: собирая обломки древней культуры, он вместе с тем закладывает основы средневекового, частью же и новейшего европейского миросозерцания. Средневековая философия представляет собой длительный отрезок в истории европейской философии, который непосредственно связан с христианской религией. Этим четко определенным содержанием и направленностью средневековая философия отличается от предшествующей античной и последующей философии Ренессанса. Поэтому средневековая философия создавалась в основном с помощью богословов.

Августин - во всех отношениях олицетворение той переходной эпохи V-го столетия, когда один обветшавший  мир рушится, а другой созидается на его развалинах. Это во всех отношениях двойственная личность: в ней воплотились  и сосредоточились все противоположности  его века. Более того, он предвосхитил и объединил в себе контрасты  нового времени, ибо, будучи отцом и, можно сказать, основателем средневекового католичества, он вместе с тем другими  сторонами своего учения был пророком протестантства. И если протестанты  и католики с одинаковым правом видят  в нем своего родоначальника, то мы без всякого сомнения можем  признать его отцом западного  христианства во всех главнейших его  разветвлениях.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

1. Философия периода  патристики: общая характеристика.

При периодизации истории  Западной Европы новой эры за точку  отсчета обычно принимается V век - век  крушения рабовладельческой Римской  империи. Отсюда берет свое начало эпоха  средневековья, она продолжается вплоть до XIII-XIV веков.

Философия средневековья - это  особое явление духовной жизни того периода. Былые признаки самостоятельности, свойственные философии античного  рабовладельческого общества, ею утрачены. Возникла новая парадигма, составляющая самые глубинные основания человеческой жизни. Изменилось отношение человека к самому себе и к другим людям, к власти, к государству, к истории, к знанию. Возникли совершенно новые  авторитеты, социальные структуры, на историческую арену вышли новые  народы. С приходом и утверждением христианства люди получают равные возможности  в смысле духовного бытия: перед  единым и единственным Богом были все равны; все, кто веровал в  него, могли обращаться к нему лично  и рассчитывать на его внимание и  благосклонность.

История средневековой философии  уходит своими корнями в первые века новой эры. В работах первых христианских мыслителей мы видим попытки использования  идей античной греческой и римской  философии в целях обоснования  религиозных догматов и идей. При  этом возникает нечто новое по сравнению с философией в ее классическом понимании, а именно - некое подобие  синтеза ряда положений философии  и богословия исключительно в  интересах богословия. Роль философии  сводится к служению религии. «Поэтому более точным будет говорить не о  философии как таковой, а о  теологии (от греч.theos - бог, logos - учение), представляющей собой богословское учение, включающие в себя элементы философии»[1].

В литературе принято делить всю средневековую философию на два периода, имеющих качественное отличие, а именно - патристику и схоластику. «Патристика (от лат. pater - отец) - учение основателей богословия, заложивших основы христианской теологии в упорной борьбе против еретических идей»[2]. Это происходило в период с I по VIII (V) века. Схоластика (от греч. школа) представляла собой сугубо школьную (университетскую, монастырскую) мудрость, в которой средствами формально-логических рассуждений доказывались догмы христианства. Схоластика формировалась в период с VIII (V) по XII ст. и ее расцвет приходился на XIII - XIV века. Затем она прекращает свое существование, уступая место идеям эпохи Возрождения и Нового времени.

 

[1] История философии. Учеб. для вузов./ Отв. ред. : В.П. Кахановский, В.П. Яковлев. – Ростов-на-Дону.: Феникс, 2001 – 573 с. – с.92

[2] Информация сайта

 

Каковы  же общие черты средневековой  философии и периода патристики?

Это теоцентризм, означающий, что в центре мироздания, всей жизни  людей и конкретного человека находится Бог как верховное  существо, абсолютное начало. Это положение  дополняется и уточняется креационизмом (от лат. creatio - создание) - учение о сотворении мира и человека Богом по его добровольной склонности и свободной воле в едином акте. Из этих двух положений вытекает и третье - провиденциализм (от лат. providentia - провидение), учение, согласно которому развитие человеческого общества определяется внешними по отношении к нему причинами, а именно Богом. Существенными для средневековой философии являются также персонализм и ревеляционизм.

Первое состоит в понимании  человека как персоны (от лат. persona - личность), то есть неделимой личности, обладающей разумом и свободой воли, сотворенной по образу и подобию  Бога, наделенной совестью. Каждая личность - это особый замкнутый мир, внутри которого происходит борьба сил добра  и зла, духа и плоти, разума и чувственности, долга и склонности; при этом всегда присутствует судья - совесть и закон  души - логос, связанный с логосом  божественным. Этот мир непроницаем  для людей, но он открыт для Бога. Праведность, чистота помыслов не менее  значимы, чем правильные поступки.

Ревеляционизм (от лат. revelatio - откровение) относится к принципу познания мира; он состоит в том, что самый надежный способ познания божественных истин состоит в  постижении скрытого смысла священных  писаний, заключающих в себе божественное откровение, рациональное познание не исключается, но божественное откровение считается высшим и более значимым для человека.

Собственно философская  мысль античности в первые века приходит в состояние упадка. Это происходит на фоне роста и становления теологии, христианского вероучения, которое в это время обретает себя через осмысление и выработку своих ключевых, принципиальных положений. Все это происходит в очень динамичной форме: столкновение разных подходов и трактовок, соперничество религиозных сект между собой, сложные отношения христианской религии со светской властью и т.д. Утверждение христианских догматов и вероучения в целом было связано с жесткими расправами с инакомыслящими (пытки, казни), официальным осуждением еретиков и приданием их анафеме.

Таким образом, в рассматриваемый  нами период возникла патриотическая философия, то есть учение отцов церкви, теоретиков богословия, которые так или иначе определили свое отношение к античной философии, сами же развивали и высказывали свое видение религиозных проблем, прибегая к методам философии (логические рассуждения, сопоставление противоположностей и т.п.).

 

 

Одним из первых основателей  патристики в литературе называют Квинта Тертеллиана (160-220 гг. н.э.). Тертуллиану  ставят в заслугу обоснование учения о святой Троице, что является принципиально важным для христианской теологии. Суть этого учения такова: каждое из трех лиц есть Бог; все три лица тоже есть Бог. Они различаются как Лица, но их троичность едина как субстанция. «В трактовке самих лиц - Бога, Сына, Логоса - Тертуллиан исходил из того, что в начале Бог был один и размышлял наедине с собой, тогда он был единой личностью»[3]. Но в тот момент, когда он пожелал открыться, он изрек из себя творческое слово - до мира и для мира, и этим словом стал Логос - реальное существо. От Отца и Сына еще произошел Дух. Он тоже есть самостоятельное существо, "замещающая Сына сила". В источниках со средневековой философии Тертуллиану приписывают следующее категорическое суждение: "Верую, ибо это абсурдно".

Одним из других ярких представителей отцов церковной науки был Ориген (182-251 гг н.э.). «Система Оригена, в которой он высказал свое видение Бога, состоит из таких разделов: а) Бог и его раскрытие, б) отпадение тварных духов и последствия этого, в) спасение и восстановление»[4].

В середине VI ст. на Вселенском соборе в Константинополе воззрения  этого философа были признаны еретическими, а сам Ориген был предан анафеме.

Становление христианской патристики невозможно представить без участия  платонизма в ней. Это влияние  осуществилось через школу неоплатонизма, последнюю крупную философскую  систему западной античности. Основоположником ее был Плотин (203-270 гг. н.э.), он родился  в римской провинции Египет в  г. Ликополе; обучался философии, в целях  ознакомления с философией персов и  индийцев, участвовал в военном походе Гордиана III; затем оказался в Риме, где и основал свою школу.

Плотин предстает перед  нами как истолкователь идей Платона, но не всех идей, а только тех, которые  могли быть каким-либо образом ассоциированы  в новую реальность. Речь идет прежде всего о христианской религии. Плотина  привлекает главным образом учение Платона о мире идей, о едином (диалог Платона "Парменид"), учение о благе ("Государство"), учение об антагонизме души и тела ("Федр"), учение о богенусе-демиурге и о  космической душе ("Тимей"), а  также другие идеи.

 

 

 

[3] Скирбекк Г., Гилье Н. История философии./[Пер. с англ. В.И. Кузнецова]. – М.: Владос, 2000 – 799с. – с.126

[4] Блинников Л.В. Великие философы. Слов.-справочник. – 2-е изд., перераб. и доп. – М.: Логос, 1997 – 429 с. – с. 322

 

 

 

 

 Христианство враждовало  с неоплатонизмом из-за его  приверженности к языческим корням  древнегреческой философии, но  сам неоплатонизм был той сферой, через которую язычество сравнительно безболезненно трансформировалось в христианство.

Смысловым стержнем неоплатонизма  является учение о Едином. Единое - это  Бог. Оно согласно Плотину, имеет  надмировую природу, возвышается над  многим; оно недосягаемо для познания, поскольку, в силу своей абсолютной отделенности от многого (мира вещей), является, по существу, ничем. Оно ни мысль, ни дух, ни воля, ни тем более  предмет; оно абсолют, а поэтому  непознаваемо. Но оно вместе с тем  ничто иное, как порождающее начало, первопричина, вечная первопричина всего  существующего. Таким образом, все  возникает, в принципе, из ничего.

Однако Единое не творит мир, оно излучает, иначе говоря, происходит эманация (от лат. emanate -течь, литься). Единое - это вершина вертикали (источник божественного света); ниже на ступень стоит порожденный  им мировой разум (нус); еще ниже на ступень находится мировая душа (мир идей, эйдосов); и наконец, последняя  ступень - природа.

Таким образом, в неоплатонизма, мы видим многое из того, что составляет стержневые положения христианской теологии: вместе с тем здесь проявляется "готовность" языческой философии  трансформироваться в христианскую теологию, она же, в свою очередь, оказывается не чуждой античной философии.

Одним из наиболее ярких  представителей неоплатонизма и  периода патристики в целом можно  по праву считать Аврелия Августина.

2. Философские  воззрения Аврелия Августина.

В истории христианской патристики в IV-V вв. н.э. появляется фигура, которой  суждено было стать едва ли не в  центре духовной жизни средневековья. Это Аврелий Августин (Sanctus Aurelius Augustinus Августин Блаженный - 354-430 гг), известный как епископ из Гиппона (город на Севере Африки, который не сохранился). Он родился в г.Тагасте (на территории современного Алжира), в молодые годы вел беззаботную жизнь обеспеченного человека, но затем приобщился к философским и религиозным идеям и принял решение посвятить себя религии - об этом он чистосердечно и подробно рассказывал в своей "Исповеди", которая может рассматриваться как опыт автобиографии эпохи средневековья.

Блаженный Августин - одна из самых интересных исторических личностей, которые когда-либо существовали. Оценка ее - одна из сложнейших и труднейших задач в виду разнообразия и богатства  элементов, вошедших в состав его  учения и так или иначе повлиявших на образование его характера. Августин - во всех отношениях олицетворение  той переходной эпохи V-го столетия, когда один обветшавший мир рушится, а другой созидается на его развалинах.

 

 

«Сын развратного африканца-язычника и христианской святой, Августин во всей своей жизни остается двойственным порождением язычества и христианства, которые борются в нем до конца  его жизни, не будучи в состоянии  совершенно преодолеть одно другое»[5]. Августин получает неплохое образование: он обучался в Карфагене, Риме и Милане. Под влиянием цицероновского "Гортензия", с которым он знакомится в 19-ть лет, это смутное искание обращается в сознательную философскую рефлексию. Это не дошедшее до нас сочинение Цицерона представляет собою красноречивое увещание к философствованию. По собственному признанию Августина, оно пробудило в нем сознательную любовь к мудрости, сознательную потребность к ее исканию. "Внезапно, - говорит он, - мне опротивела всякая суетная надежда, и я возжаждал бессмертия мудрости невыразимым, огненным желанием сердца". Таким образом, уже на самой ранней стадии своего развития философское мышление Августина носит резко идеалистический характер. Но этот идеализм молодости не выразился в каком-либо определенном философском миросозерцании, а имел лишь импульсивный характер. Философская рефлексия только уничтожила для него тот мир призрачных интересов и суетных мечтаний, которым он жил до того времени, разрушила его самодовольство. Философский идеализм, выразившийся в осознании несоответствия действительности искомому идеалу, был для него лишь новым источником боли и муки. Он не исцелил, а наоборот, усугубил в нем мучительное состояние нравственного раздвоения и разлада. Отсюда зарождается то пессимистическое настроение, которое в скором времени находит себе выражение в манихействе Августина. «Вглядываясь внимательно в манихейство, можно убедиться, что эта религиозно-философская система, в особенности в той западной ее форме, которую воспринял Августин, есть не что иное, как своеобразный пессимизм того времени.»[6]

Разочаровавшись в манихействе, Августин впадает в скептицизм новой  академии. Но этот скептицизм был лишь преходящим моментом его раз- вития  и никогда не мог всецело овладеть его энергичной и страстной натурой.

То было лишь временное  и притом непродолжительное состояние  колебаний и нерешительности. "Мне  показалось, - пишет Августин, - что  те философы, которых называют академиками, были осторожнее других, утверждая, что  нужно сомневаться во всем и пребывая относительно всего в колебании, я решился оставить манихеев, думая, что мне не следует оставаться в этой секте, которой я уже  предпочитал некоторых философов".[7]

 

 

 

[5] Трубецкой Е.Н. Миросозерцание Блаженного Августина в его генезисе.// www.rchgi.spb

[6] Трубецкой Е.Н. Миросозерцание Блаженного Августина в его генезисе.// www.rchgi.spb

[7] Августин. Против академиков. Ин-т философии РАН; Пер и коммент. О.В. Головой. – М.: Греко-латин. кабинет.Ю.А. Шичалина, 1999 – 192 с

 

 

Скептицизм Августина, действительно, был для него лишь переходной ступенью к мистическому миросозерцанию неоплатонических философов. "Ты волновал меня, Боже, - читаем в "Исповеди" [8], - внутренними побуждениями, чтобы я горел нетерпением, доколе не удостоверюсь в Тебе чрез внутреннее созерцание". Мучительное состояние сомнений и колебаний было лишь проявлением неудовлетворенного искания, и скептицизм Августина был лишь последствием его врожденного мистицизма, который не давал ему успокоиться на догматических построениях. Большее влияние на становление личности и убеждений философа оказала школа неоплатоников, в частности Плотина.

Но Аврелий Августин известен не как неоплатоник, в Божественном Я Августин находит предмет своих  поисков. В энергии личного самосознания Божества восстанавливается утраченное единство и спасается единая личность. Это и есть объективное место, где человеческое "я" находит  свой покой, тот внутренний мир, который  освобождает от мук раздвоенного сознания. Утратив Бога, мы блуждаем, не находя себе места, и только в нем обретаем себя, приходим в себя. "Где я был, Господи, когда искал Тебя? Ты был прежде меня, я же вышел из самого себя, не находил себя и тем более - Тебя". Бог есть "жизнь моей жизни". Утратив Его, мы теряем целостность нашего существа, лишаясь внутреннего мира. "Ты сделал нас для Тебя, Господи, - читаем мы в "Исповеди", - и сердце наше тревожится, доколе не успокоится в Тебе". Найдя Бога, мы как бы пробуждаемся от тяжелого сна. "Я пробудился в Тебе и иначе увидел в Тебе бесконечное, и зрение это не было плотским. И я воззрел на все существующее и увидел, что все вещи обязаны Тебе своим существованием и в Тебе пребывает все конечное, но не так, как в каком-либо протяженном месте, так как Ты держишь все в себе силою истины". Восприняв в себя, таким образом, неоплатонические элементы, Августин, однако, в этот период не был вполне неоплатоником. Для него на первом плане стоит жизненная, практическая задача, и умозрительный, мистический идеал этих философов не удовлетворяет его в силу его отвлеченности.

Возможно это и определило круг вопросов, разработке которых  посвятил свои многочисленные работы Аврелий Августин.

Предмет искания Августина  есть Бог, заинтересованный в спасении человека, в котором элемент человеческий, личный не уничтожается, а сохраняется, получая высшее содержание и средоточие. Вот почему неоплатонизм у него тотчас получает христианскую окраску. На место абстрактного "Единого" Плотина и Порфирия у него становится энергия личного самосознания Божества, которое вступает в диалог с человеком, отвечая его исканию.

 

 

 

[8] Аврелий Августин Исповедь.// www.rchgi.spb

 

 

Таков логический процесс, толкающий  Августина от неоплатонизма к  христианству и церкви. Вглядываясь  глубже в новое миросозерцание философа, мы увидим, что оно сохраняет в  себе тот могучий философский  идеализм, который пробудился в нем  под влиянием цицероновского "Гортензия". Далее мы найдем в нем и манихейские элементы. В то же время «он противопоставляет пессимизму манихеев оптимистическую теодицею, удержав вместе с тем долю истины, заключающуюся в нем: ибо, будучи оптимистом в надежде лучшей жизни, он сохраняет вполне согласное с христианством пессимистическое отношение к жизни земной»[9].

Углубляясь, далее, в миросозерцание нашего отца церкви, мы найдем в нем  тот скептицизм, который , как мы видели, выражается в смирении ума, в сознании неспособности человека одними собственными его силами познать  истину. Нечего и говорить о том, что оно сохраняет в себе мистический  идеал неоплатоников; подобно неоплатоникам, оно рассматривает все существующее sub specia aeterni, относя все единичные  вещи к их вечной сверхчувственной идее.

Но, христианской основе своей  философии Августин придавал большое  значение. Он осуществил то, что только обозначено у его предшественников: сделал бога центром философского мышления, его мировоззрение было теоцентрическим. Иными словами Аврелий Августин считал, что бог первичен. Это  первенство имеет как метафизический, так и гносеологический и этический  характер. Бог – высшая сущность, он единственный, существование которого независимо, все остальное существует лишь благодаря божественной воле. Бог является причиной существования  всякого сущего, всех его перемен; он не только сотворил мир, но и постоянно  его сохраняет, продолжает его творить. Августин отвергает представление, согласно которому мир, будучи сотворенным  однажды, развивается дальше сам.

В учении «О граде Божием»  Августин выдвигает также мысль  о единстве человеческой и божественной истории, которые текут в противоположных, но взаимно неразделимых сферах, содержанием  которых является бой двух царств (градов) - божьего и земного. В  таком случае «церковь в истории  занимает особое положение: она является обществом Христа, объединяет, согласно воле божьей, избранных, и вне ее нельзя обрести спасение. Церковь  является зримым представителем царства  божьего на земле»[10]. Светский град и его государство также установлены богом, но они не имеют привилегированного положения, как церковь, которая занимает высшее положение, и государство должно ей служить. Соответственно Социально-политическая доктрина Августина основана на идее неравенства, которую он отстаивает как вечный и неизменный принцип общественной жизни.

 

 

[9] Мусский И.А. Сто великих мыслителей. – М.: Вече, 2000 – 687 с.: ил. – с.47

[10] Спиркин А.Г. Философия. Учебник. – М.: Градарики, 1999 – 816с. – с. 83

 

 

Неравенство является стороной иерархической структуры общественного  организма, созданного богом. Земная иерархия - отражение иерархии небесной, "монархом" которой является бог. Пытаясь предотвратить  обращение народных масс к еретическим  учениям, Августин ссылается и на христианскую идею равенства всех людей перед богом - все люди происходят от одного праотца.

Только при таких условиях возможно возникновение гармоничного общественного организма.

Помимо учения о двух градах, Августин разрабатывает и вопросы  сущности человека, противоборства в  нем тела и души.

Душу Августин понимает как  самобытную субстанцию, которая не содержит в себе ничего материального, имеет лишь функцию мышления, воли, памяти, но не имеет ничего общего с  биологическими функциями. От тела душа отличатся совершенством. Более  того, душа, а не тело познает бога, тело же препятствует познанию. Превосходство  души над телом требует, чтобы  человек заботился о душе, подавлял чувственные наслаждения. Такое  понимание существовало и в греческой  философии, но у Августина впервые  было сказано, что это совершенство происходит от бога, что душа близка богу и бессмертна.

Вся философия Августина  сосредоточилась на боге как едином, совершенном, абсолютном бытии, мир  же имеет значение как божье творение и отблеск. Без бога ничего нельзя ни совершить, ни познать. Во всей природе  ничего не может произойти без  участия сверхъестественных сил. Мировоззрение  Августина очень четко противостояло  натурализму. Бог как единое сущее  и истина является содержанием метафизики, бог как источник познания является предметом теории познания; бог как  единственное благо и прекрасное является предметом этики, бог как  особа всемогущая и полная милости  является главным вопросом религии. Счастья можно достигнуть в едином - в боге. Достижение человеческого  счастья предполагает прежде всего  познание бога и испытание души.

Истину о боге не может  познать разум, но вера может. Подчеркивая  роль чувств или сердца, Августин утверждал  единство веры и познания. "Разумей, чтобы мог верить, верь, чтобы  разуметь" – такова квинтэссенция  его идеи. Философия Августина  отвергает концепцию автономного  положения науки, где разум является единственным средством и мерой  истины. Это понимание соответствует  духу христианства, и на этой основе могла строиться последующая  фаза - схоластика.

Оценка добра и зла  в мире, их различение были наиболее проблематичными в философии  Августина. С одной стороны, мир  как творение бога не может быть недобрым. С другой стороны, существование  зла несомненно. При определении  понятия теодицеи, или защиты совершенства творения Августин исходил из того, что зло не принадлежит природе, но является продуктом свободного творчества. Бог создал природу доброй, но отравила ее злая воля. Зло происходит от человека, имеет земной характер, добро же проистекает от бога, продукт божьей милости. Человек отвечает за зло, но не за добро.

Августин попытался объяснить  такие основные категории времени, как настоящее, прошлое, будущее[11].

Итак, Аврелий Августин внес немалый вклад в развитие средневековой  философской мысли и был автором  оригинального учения. Свои воззрения  он отразил в различных работах.

3. «Исповедь» Августина  Блаженного.

Аврелий Августин был автором  весьма интересной и актуальной на тот момент концепции. Философ работал  весьма плодотворно. Августин написал много книг на латинском языке: О порядке, Монологи, Об учителе, О музыке, О бессмертии души, Об истинной религии, О свободной воле.

Подробнее можно остановиться на четырех его произведениях, таких  как:

Против академиков(Contra academicos), где он опровергает скептицизм.

О свободной воле (De libero arbitrio), где обсуждаются проблемы зла  и свободной воли

О граде Божием (De civitate Dei), в котором Августин разрабатывает  свое видение истории и предлагает учение о двух градах – Божьем и  Земном.

Исповедь (Confessiones), где Августин раскрывает перипетии своей духовной борьбы. В этой книге философ с  глубоким психологизмом и предельной искренностью описал свою жизнь и  основания своей веры. «Августин  предстает в ней не как греческий  гражданин, а как отдельный индивид, личность, вовлеченная в борьбу души и тела, где эмоции преобладают над разумом».[12]

Остановимся на «Исповеди» подробнее. Путь его философствования здесь- от разлада и раздвоения личной жизни к объективному миру и единству. Поскольку мы замыкаемся в нашем  чувственном мире, мы находим в  себе один лишь мрак и страдания. "Не видишь ли ты и не ужасаешься этой бездны?- восклицает Августин.- "И что же это такое, как не наша природа, и притом не то, чем она была прежде, а какова она есть теперь. И вот мы более ищем ее познать, нежели действительно понимаем". Все мышление Августина в его дохристианскую эпоху есть ряд гигантских усилий, чтобы вырваться из этой отрицательной, мрачной глубины субъективного сознания к объективному свету и правде, освободиться от своей греховной личности и ее рокового раздвоения.

 

 

 

 

 

11 Аврелий Августин Исповедь.// www.rchgi.spb

12 Скирбекк Г., Гилье Н. История  философии./[Пер. с англ. В.И. Кузнецова]. – М.: Владос, 2000 – 799с. – с. 183

 

 

 

Сам он говорит в "Исповеди" о том периоде своей жизни, когда, уже освободившись от манихейства, он еще не обратился в христианство: "Пытаясь вывести строй моей мысли из пучины, погружался вновь, и часто делая усилия, я погружался опять и опять". Единственное, что подымало его к объективному свету Божию, рассказывает он, было то, что воля была для него столь же достоверна, как и его существование. И аргументы скептиков никогда не могли поколебать этой внутренней достоверности самосознания. Но в самой своей воле он находил одно внутреннее противоречие, один безысходный разлад. "Ибо эта воля, причина моего греха, но я сам не хочу греха и делаю то, что ненавижу. Делая грех невольно, я скорее терплю его, чем делаю", и, следовательно, это состояние несвободы есть скорее наказание, чем вина, притом наказание, которое я терплю справедливо.

Следовательно, есть нечто  абсолютно достоверное, что возвышается  над моими противоречиями: в самом  разладе я познаю объективный  закон абсолютной справедливости; - таков ход мышления Августина. Абсолютная достоверность моей воли, моего существования  сводится к абсолютной достоверности  того объективного блага, того объективного мира и порядка, которого требует  моя воля. Раздвоение и разлад есть форма временной действительности, но мир и единство есть ее вечный идеал. «Основной мотив философии  Августина есть искание такой  вселенной, которая преодолевала бы контрасты временной действительности, ее дурную двойственность в единстве всеобщего мира и покоя»[13]. Искание это - прежде всего процесс болезненный и мучительный; в нем муки духовного рождения нового мира соединяются с предсмертными страданиями старого.

Но помимо собственных  исканий в этом труде философа нашли отражение и его основные идеи.. В «Исповеди» Августин Блаженный немало и с непревзойденной интеллектуальной изобретательностью рассуждает о проблемах времени и пространства.

Аврелий Августин ставит перед  собой смелые богословские вопросы: мог ли Бог создать этот мир  раньше или позже, чем создал? что  делал Бог до того, как создал мир? Как соотносится Бог с  понятиями времени и вечности? В решении их Августин примыкает  к платоновскому истолкования времени, то есть считает время сотворенной  субстанцией. Мир создан не в текущем  времени, утверждает богослов, но время  начинает идти от сотворения мира.