Федеральное агентство по образованию

Филиал  федерального государственного образовательного учреждения высшего профессионального образования «сибирская академия государственной службы» в г. Иркутске  

Специальность Государственное и муниципальное  управление 
 
 

Курсовая  работа

По  дисциплине: Культурология

На  тему: Культура Бурятии   
 
 

            Выполнил: Болдохонова  Ф.В. студентка гр. ЗГМУ-09 

  Проверил: доцент кафедры ГМУ

                     Казинцева М.Д. 
 
 
 
 
 

Иркутск 2010

Оглавление

Введение………………………………………………………………………….3

Глава 1 Древняя культура Прибайкалья и Забайкалья………………………..4

1. Устно-поэтическое творчество. Бурятский фольклор……………...6
2. Бурятские летописи и исторические хроники………………………8

Глава 2 Присоединение  Бурятии к России – новый этап в развитии культуры……………………………………………………….............11

2.1 Материальная  культура и быт………………………………………..14

2.2 Национальная  одежда………………………………………………...19

2.3 Просвещение…………………………………………………………..21

Глава 3 Религия  и церковь………………………………………………………23

3.1 Шаманизм. …………………………………………………………….23

3.2 Буддизм………………………………………………………………...26

3.3 Христианство…………………………………………………………..29

Заключение……………………………………………………………………….31

Список литературы………………………………………………………………32

Приложение………………………………………………………………………33 
 
 
 
 
 

Введение 

     Буряты  – самый большой по численности  коренной народ Сибири, их почти полмиллиона человек. Живут они на самом юге Сибири – в Бурятии, Иркутской и Читинской областях.

     Археологическими  исследованиями установлено, что наиболее ранние следы пребывания человека на территории Прибайкалья и Забайкалья относятся к концу ледникового периода – к поздней поре древнекаменного века (палеолита), т.е. к тому времени, когда стала развиваться культура людей, по своему физическому строению уже мало отличавшемуся от современных.

     В течение многих столетий история  Бурятии развивалась во взаимосвязи с историей и культурой монголов и народов Центральной Азии. Поэтому невозможно изучать прошлое народа Бурятии в отрыве от истории культуры монголов, тибетцев и др. народов Центральной Азии. Историко-культурные сокровища народов регионов Азии являлись с далеких времен достоянием бурят-монголов, играли важную роль в формировании и развитии его культуры.

     Историческую  основу бурятской культуры составляет комплекс материальных и духовных ценностей, относящимся в целом к культуре монгольского суперэтноса. Комплекс этот включал в себя письменные традиции, возникшие у монголов в     веке. В условиях пребывания в составе России, вторжения в Бурятию двух систем культуры и идеологии - западно-христианской и восточно-буддийской, их воздействия и влияния традиционная номадическая и полуномадическая культура, с одной стороны, продолжала свое развитие, приобретая новое содержание и формы, а с другой, начала трансформироваться и в какой-то мере вытесняться ценностями двух мировых религий. В итоге образовался новый культурный синкрет – собственно бурятская культура.  
 
 

Глава 1. Древняя культура Прибайкалья и Забайкалья

     Прежде  всего следует отметить общность происхождения фольклора у народов  Центральной Азии и Сибири. Многие ныне известные фольклорные произведения были созданы в древнюю эпоху, когда нынешние монголоязычные народы развивались в одинаковых социально-экономических и культурных условиях. Каждая эпоха вносила свои изменения в экономическую и общественную жизнь народа, что в свою очередь, вносило изменения в духовную жизнь людей, в частности наслоения в фольклорно-эпические произведения.

     Имеющиеся сведения о древних бурятских  племенах и их культуре далеко не достаточны для восстановления  общей картины  жизни этих племен. Самое раннее упоминание монголоязычных племен, которые судя по их названиям, можно считать бурятскими, содержится в монгольской хронике «Сокровенное сказание», составленной в    веке. Это хори-туматы, икиресы, булия (буряты).

     Отсутствие  дальнейших письменных источников вплоть до прихода русских в       веке вынуждает реконструировать черты ранней бурятской культуры лишь по данным этнографии и фольклора.

     У бурят происходила постепенная  смена материнского рода отцовским, хотя определить хронологические рамки  этого процесса и невозможно. О существовании в далеком прошлом материнского рода свидетельствуют: наличие могущественных божеств-женщин в шаманском пантеоне; особая роль женщины в древнейших эпических произведениях. Но отцовский род у бурят восторжествовал задолго до века, вероятно, даже до сформирования основных бурятских племен.

     Родовая связь все еще оставалась основной формой общественной связи. Всякое покушение  на жизнь или благополучие члена рода кровно затрагивало его сородичей, приводя к острым конфликтам. Ответом на убийство некогда являлась кровная месть. Но она уже вытеснялась уплатой головщины, дело принимало кровавый оборот лишь в том случае, если виновные уклонялись от выплаты возмещения.

     Общественные  празднества, шаманские тайлаганы, облавные охоты, весьма популярные у бурят, несмотря на потерю их экономического значения, носили родовой характер.

     Культурный  обмен столь же древен, как и  торговый. Взаимный контакт и взаимообогащение культур наблюдается и в глубокой древности. Можно наметить три линии  такого контакта, судя по материальной культуре, которая изменяется очень медленно, по культуре духовной, в частности по устному народному творчеству, по орнаментике. Во-первых, обнаруживается немало общих элементов культуры у бурят и у предшествовавших им этнических образований на территории их расселения, оставивших свои следы в древних стоянках и могильниках; во-вторых, близость территории и языка с населением Монголии обусловила постоянный культурный обмен, результатом которого явилось сходство многих обычаев и народных традиций, а также общность многих мотивов в фольклоре; в-третьих, постоянные связи и общность исторических судеб сибирских народов- бурят, якутов, эвенков, тувинцев и других- привели к взаимному обогащению их культуры. Это прослеживается в области лексики, приемов ведения хозяйства, обрядности, верования, изобразительного искусства. Но при всем том культура бурят в основе своей вполне самобытна. Полнее всего ее архаические черты раскрываются в старинных обычаях и фольклоре.

1. Устно-поэтическое  творчество. Бурятский фольклор.

     Устное  народно-поэтическое творчество занимает выдающееся место в истории духовной жизни бурятского народа и является важнейшим источником для познания его древней культуры.

     Буряты  в мифах, легендах, преданиях, сказках, пословицах и загадках выражали свои представления о мире, отражали важнейшие этапы социального и культурного развития.

     В области устных произведений бурят  наиболее архаичными являются мифы. Они  кажутся фантастическими, но они, хотя и возникли на ранней ступени родового общества, в основном правильно отражали практику, идеалы и представления предков бурят. Мифы отражают оборотнический взгляд человека на природу и общество. Все образы-камни, солнце, кони, трава - человекоподобны, имеют чувства, владеют человеческой речью, действия их похожи на человеческие. Кроме того, все герои-люди, чудовища, птицы и т.д. - превращаются в любое другое «явление», вещь. Эти превращения объясняются не прихотью рассказчиков, а уровнем их сознания – на той ступени жизни творцы и носители мифов еще не разграничивали явлений природы и общества. Люди свои качества переносили на другие явления, мертвые, неодушевленные вещи казались такими лишь временно, считалось, что они могут принять другой живой вид. Остатки такого сознания имеются даже в современном языке бурят, например, говорим - солнце зашло. Расцвет мифологического воззрения относится к периоду анимизма – одушевления всех предметов и явлений.

     По  мере перехода предков бурят от собирательсва  и охоты к производству материальных благ происходил процесс дифференциации понятий о природе и обществе, различения «я» от «не я», вещи становились более определенными, имеющими свои свойства, исключающие другие.

     Человек отходил от оборотнических взглядов постепенно, на протяжении многих столетий освобождался от анимизма, что вело к угасанию мифотворчества. Но красочные и образные мифы еще долго сохранялись как произведения народной фантазии, хранящие в себе черты мировоззрения людей далекого прошлого. По этим мифам мы можем судить о духовной культуре предков.

     Мифы  и легенды бурят, слагавшиеся  в народе в глубокой древности, сохранили  ценный материал для изучения древнего бурятского общества. Наукой жизни называют бурятские сказки о животных. В них ярко проявляются наблюдательность и мудрость этого талантливого народа.

     Пение и музицирование составляют важную часть духовной жизни бурят. Существовала вера в могущественную силу музыкального искусства. Талант певца-сказителя  и исполнителя песен считался дарованным свыше. Широко бытовало музыкально-поэтическое творчество, связанное с улигерами. Исполнение последних – это сильный речитатив, сопровождаемый аккомпанированием на двухструнном смычковом инструменте – хуре. Богато представлены танцевальные мелодии. Наиболее распространенным и популярным видом этого искусства является танец – хоровод «Ехор».

     Особый  раздел составляет музыкально-драматическое  искусство культового назначения –  шаманские ритуальные действия, мистерии.

     Элементарное  театральное искусство в бурятском  шаманстве достигло крайне высокого уровня, почти профессионального. Шаманы пели, плясали, играли на музыкальных инструментах, разыгрывали представления различного характера. Их камлания представляли не только религиозный акт или действие, но особый синкретичный род искусства, в котором было все – сочинение текста, подлинная драматургия, фокус, гипноз, чревовещание.  
 

2. Бурятские летописи и исторические хроники

     С 17  века буряты стали пользоваться старомонгольской письменностью. С этого времени часть бурят стала грамотной, освоила письменность. Особенно те молодые люди, которые получали образование в дацанских школах. Правда такая форма обучения детей грамоте была не везде. Она практиковалась там, где местные власти уделяли соответствующее внимание просвещению народа, привлекая передовых людей к педагогической деятельности.

     Наиболее  способные из бурят продолжали дальше свое образование, изучая философию, логику, восточную медицину и другие дисциплины, становились затем крупными специалистами. Они осваивали фольклор своего народа, создавали родословные и исторические хроники. Бурятские хроники, летописи и родословные, созданные на старомонгольской письменности в           вв., сейчас являются ценнейшими историко-литературными источниками. Не все они дошли до наших дней, а многие из дошедших летописных произведений неизвестны широким слоям населения. Это объясняется прежде всего тем, что в годы культа личности и в застойное время все, что было создано на старомонгольской письменности, находилось в забвении. После языковых реформ 30-х годов (бурятский язык в 1931году был переведен латиницу, в 1939 году- на кириллицу) перестал существовать по сути старомонгольский язык, в результате народ был отчужден от своего многовекового культурного наследия. За бортом оказалось богатейшее наследие прошлого: искусствоведческие, исторические и художественные произведения.

     Как свидетельствуют факты, одной из первых бурятских летописей является летопись «Балжан хатанай тухай  дурдалга» (Повествование о Балжан-Хатан), написанная в 18 веке.

     На  сегодняшний день нет точных данных о созданных в прошлом бурятских исторических летописях, об их количестве и авторах. В рукописном фонде Бурятского института общественных наук хранятся малоизвестные рукописи подобных сочинений, притом многие из них анонимные.

     Наиболее  важной задачей в данное время является публикация таких трудов на бурятском и русском языках, ознакомление народа с их содержанием. Предстоит серьезная научно-исследовательская работа над летописями, родословными.

     Существование летописных сочинений – это показатель достаточно высокой культуры прошлого бурятского народа, обладавшего вполне сложившейся письменностью.

     В начале 20 века, предположительно в 1906 году, в Петербурге группа представителей бурятской интеллигенции организовала издательство «Наран». Издательству удалось выпустить несколько книг на бурятском языке, в частности сборники, содержащие публикации устного народного творчества и художественные сочинения.

     Впервые на русском языке бурятская летопись была опубликована в середине 19 века. Первая историческое сочинение бурятского автора, с которым познакомился русский читатель, была летопись о баргузинских бурятах, написанная Сахаровым Н.

       Широко развито изобразительное  искусство. К числу древнейших  видов относятся наскальные росписи  – писаницы, скульптурные и рельефные изображения культово-ритуального содержания, а также собственно шаманские изображения – онгоны. Богат и разнообразен орнамент. Древнее прикладное искусство в  скульптурно-пластической и орнаметальной форме проявлялось при возведении различных сооружений, изготовлении вооружения и предметов бытового назначения. В народном искусстве бурят большое место занимает художественная обработка металла, дерева, камня и кости. Художественное производство в прошлом делилось на профессии мужские и женские. К первым относились, резьба по кости, дереву и камню, литье, чеканка по металлу, ювелирные работы; ко вторым – вышивка, вязание из шерсти, изготовление аппликаций на коже, войлоке и тканях. Широко было развито культовое искусство – традиционное шаманистское.  
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

     Глава 2. Присоединение  Бурятии к России – новый этап в  развитии культуры

     В начале 17 века в Бурятии сложилась  весьма напряженная обстановка. Межродовая борьба, осложненная притязаниями удачливых  предводителей дружин, хозяйничавших  в созданных ими уже на новой – территориальной основе улусах, приобрела широкий размах. Эта междоусобица, характерная для стадии разложения первобытнообщинного строя, затрудняла объединение бурят в период усилившейся опасности порабощения их монгольскими ханами, участившими свои набеги и сочетавшими взимание нерегулярной дани с близлежащих земель с опустошительным грабежом более отдаленных.

     Встречи с русскими, начавшиеся с 1629 года, протекали  мирно. Обе стороны присматривались  друг к другу. Буряты добровольно  приносили ценные меха в подарок царевым посланцам, демонстрируя благожелательное к ним отношение.

     Многочисленные  факты свидетельствуют о том, что во второй половине 17 века подавляющее  большинство бурят осознало, что  в данное время и в данной исторической обстановке присоединение к России является единственно возможным для них путем. Это дает право говорить о добровольности присоединения Бурятии к России. Специфика заключается в том, что буряты, живя отдельными родами, не имели ни единого главы, ни какого-либо государственного органа, который мог бы выступать от имени всего народа. Поэтому добровольность обосновывается тем, что в гущу народа проникло сознание необходимости и целесообразности вхождения в состав русского государства.

     В результате присоединения Бурятии  к России в этот далекий край стали проникать элементы русской материальной и духовной культуры, несмотря на все преграды, которые ставило царское правительство распространению просвещения. Сначала это была культура преимущественно народной, носителем ее является русский крестьянин, а позднее особенно с ростом числа политических ссыльных, сюда проникли передовые идеи просветителей и демократов 19 столетия. 

       В условиях царской России уровень культуры населения Бурятии- одной из национальных окраин страны, длительное время был крайне низким. Однако развитие капитализма, прежде всего промышленности, расширение торговли, рост административного аппарата и усложнение делопроизводства – все это требовало резкого увеличения числа грамотных людей. Поэтому царское правительство было вынуждено идти на расширение сети учебных заведений низшего и среднего типа, но с определенными ограничениями, т. к. учебные заведения считались рассадниками антиправительственных настроений. Так, в Верхнеудинском и Баргузинском округах Забайкальской области число приходских школ увеличилось с 16 в 1900г. до 64 в 1911г.

       Большинство сельских школ давало лишь элементарные знания. Но передовые учителя-выпускники специальных учебных заведений, преданные своему делу, стремились в нелегких условиях поднять уровень школьного образования.

       В конце 19 – начале 20 вв. из среды бурят появились  уже люди, получившие университетское  образование – известные ученые-просветители и общественные деятели Ц. Жамцарано, Б. Барадин, П. Бадмаев. Накануне революции в высших учебных заведениях учились свыше 10 бурят. Препятствия для получения высшего образования были немалые: формальные ограничения и почти полная невозможность получения в рлдных краях достаточной подготовки, чтобы выдержать вступительные экзамены. Только состоятельным или настойчивым людям удавалось преодолеть эти препятствия. Среди учителей, окончивших специальную семинарию необходимо отметить М.Н. Хангалова – просветителя и выдающегося этнографа Бурятии.

       Продвижение советской  театральной культуры в Восточную Бурятию было затруднено противодействием ламства, державшего там под своим влиянием массу верующих и воздействовавшего на нее посредством театрализованных мистерий в дни хуралов – религиозных празднеств.

       Преимущественно через  школу шло распространение русской классической литературы. Делала переводы ее на бурятский язык. В Восточной Бурятии получила развитие художественная литература на старомонгольском писанье. Были изданы первые газеты на национальном языке.

       В повседневной жизни  бурят происходили изменения, вызванные проникновением элементов русской культуры. Вместе с тем происходили процессы негативного характера. Вульгарно-социологическое и утилитаристское понимание культуры определяло неверные пути ее развития. Идеологизация и интернационализация культуры, и чрезмерная централизация власти оказались исключительно пагубными, привели к утрате культурного суверенитета, усыханию исторических корней, превращению культуры в орудие политики.

       Это положение сильнее всего сказалось в жизнедеятельности западных бурят. Последние в конечном итоге по духу и культуре перешли в систему Запада, во многом утратили национальный язык и культуру. 
 
 
 
 
 

     2.1 Материальная культура  и быт

     В 17 веке ко времени прихода русских  служилых людей в Юго-Восточную  Сибирь основу хозяйства бурят составляло кочевое скотоводство, дополняемое охотой, рыболовством и собирательством.

     Также буряты занимались выплавкой железа, добычей слюды и соли. Железные рудники имелись неподалеку от Балаганского острога. В районе Нижнеудинска добывали слюду. Из ремесел особенно было развито кузнечное, пользовавшееся у бурят особым почетом и вызывавшее у них чувство суеверного страха перед необыкновенным искусством. У бурятских кузнецов имелись свои гении-покровители, изображения которых назывались «кузнечными онгонами», составляющими особый цикл шаманской иконографии.

      В домашнем производстве, где решающую роль играли женщины, существенное место занимало изготовление войлока, который был необходим для покрытия жилища. Не меньшее значение имели поделки из кожи, плетение веревок и арканов, изготовление лука, стрел, седел. Буряты не знали ткачества, и одежду они изготовляли из кожи, овчин и, особенно, из готовых тканей, которые выменивали на продукцию скотоводческого хозяйства у торговцев из Монголии, Китая, Средней Азии, и позднее – из России.

     Кочевой образ жизни издавна определил  тип герметически замкнутого компактного жилища - сборно-разборного сооружения из решетчатого каркаса и войлочного покрытия, круглого в основании и с полусферическим верхом. В определенных условиях юрта - совершенная конструкция как в практическом, так и в эстетическом отношении. Традиционной формой жилищ бурят-скотоводов была решетчето-войлочная юрта монгольского типа. Обычное ее расположение: у забайкальских бурят –дверью на южную, у предбайкальских – на юго-восточную сторону. В XVII и XVIII вв. юрта была характерной как для восточных, так и для западных бурят, но по мере сокращения кочевий и упадка овцеводства, начала постепенно уступать свое место деревянным постройкам. Одна из особенностей юрты состоит в том, что она может служить своеобразными солнечными часами и компасом. Солнечный луч, попадая в юрту через верхний круг и скользя по решеткам стены, дает возможность ее обитателям точно определить время суток. Другая особенность внутренней планировки заключается в том, что его функциональные зоны соответствуют определенным смысловым значениям годового цикла старинного звериного календаря кочевников. Во всех традиционных культурах жилище являло собой образ Вселенной.

     Противопоставление верхнего и нижнего миров во многом определяло организацию вертикальной структуры жилища. Крыша юрты соотносилась с небесной сферой.

     Дымовое отверстие служило своеобразной дверью в запредельное пространство - время. Вообще говоря, в прошлом  буряты остерегались строить большие дома, ибо для этого приходилось срубать много деревьев. Долголетие человека напрямую зависело от количества срубленных или посаженных им деревьев. Таким образом, круглая юрта - оригинальный, исторически сложившийся образец жилища, идеально приспособленная для кочевого образа жизни. Транспортабельность (небольшой вес), мобильность (быстро собирается и разбирается), универсальность (в ней жили круглый год), достаточно устойчивая против ветров за счет полусферической формы и небольшой высоты, сейсмобезопасная - за счет подвижной конструкции стен, возможности варьировать площадью, доступность материала, всегда чистый воздух – эти и многие другие свойства складывались в течение 2500-3000 лет.

     В семейном и общественном быте бурят  середины 17-18 вв. ярко проявлялись черты  патриархально-родового строя. Сохранялось деление на роды. По свидетельству Палласа, во второй половине 18 века насчитывалось около восьмидесяти бурятских родов. По установившейся традиции, незнакомого бурята всегда спрашивали, к какому роду (ясу, утха) он принадлежит. Каждый бурят должен был знать название своего рода и перечислить предков по мужской линии до седьмого – девятого поколения.

     У бурят широко было развито гостеприимство, почитание белого цвета (олицетворение священного, чистого, благородного). Отсюда обычай сагаалха – побелиться, то есть откушать что-либо из молочных блюд. Исключительным почитанием пользовался семейный очаг. Огонь в очаге священен, охранитель семьи, дарователь всего наилучшего. Потому приносили ему в жертву – угощали хозяина-духа кусочками мяса, каплями молока. С патриархально-родовыми отношениями было связано такое явление, как гостевание. Гости приезжали не к одному лицу, а к группе родственников, но останавливались у кого-либо из старших.

     Семейно-брачные  отношения бурят представляли собой  сложенные веками выработанные отношения  людей, отражавшие на только существующую социальную структуру общества, но и явления предшествовавших общественных формаций.

     Господствующей  формой семьи являлась индивидуальная моногамная семья, которая включала главу семейства, его жену, детей и родителей. Обычай допускал многоженство, но оно встречалось в основном у состоятельных людей, т. к. за жену нужно было платить выкуп (калым).

     Свадебные обряды бурят составляли комплекс различных ритуалов, касающихся почти всех сторон жизни людей – искусства, религии, фольклора, этики, физической подготовки и т.д.

     Существовал обычай сговаривать детей в младенческом возрасте, даже когда они находились еще в колыбели. В знак заключения брачного договора – «худа оролсого» родители жениха и невесты обменивались поясом и пили молочное вино. С этого момента девочка становилась невестой, и отец не имел права выдать ее за другого. Буряты женили своих детей рано: в 14-15 лет, а иногда и раньше.

     Рождение  ребенка было одним из самых значительных событий в жизни семьи. С развитием  ребенка дальнейшее воспитание его  связывалось с рядом обязательных обрядов, совершаемых в более  старшем возрасте.