Значение принятия христианства

Содержание:

1.      Введение

2.      Христианство на Руси до Владимира

3.      Крещение других русских земель

3.1   Крещение Киева, Новгорода и других городов

3.2   Методы крещения Руси

4.      Политический смысл принятия Христианства на Руси

4.1   Роль язычества на Руси

4.2   Древнерусское общество на рубеже веков

4.3   Политическая сфера жизни Древней Руси

5.      Необходимость принятия христианства

5.1 Причины крещения Руси

5.2 Предпосылки крещения Руси

6.      Государство и церковь

7.      Значение принятия христианства

7.1   Отрицательные последствия крещения Руси

7.2   Культурные последствия крещения Руси. Развитие письменности, искусства и ремесел

7.3   Влияние крещения Руси на церковь

7.4   Новые идеологические, социальные и культурные особенности общества после крещения Руси

7.5   Политические последствия

8.      Заключение

9.      Список использованной литературы

10. Приложения

1.      Введение

Каждая эпоха нуждается в своем осмыслении истории Отечества в тесной связи с мировой историей.

История - это важнейший способ самоидентификации общества, средство «ориентации» людей в социальном пространстве.

На данном этапе современная действительность 21 века позволяет посмотреть на важное историческое событие, принятие христианства на Руси, не через призму религиозности, как это было до 1917 года, не через атеизм, как в середине 20 века, а трезвым взглядом человека свободного от предрассудков в своих суждениях и оценках. Именно это стало главным критерием выбора темы «Крещение Руси» для моей работы.

Актуальность данной темы состоит также в том, что христианизация Древней Руси не только проливает свет на далекое прошлое, но и высвечивает немало современных проблем, непосредственно соотносимых с оценкой религии в целом, ее роли в общественной жизни для каждой конкретной исторической эпохи. Для этого именно сейчас будет актуально рассмотреть первопричины появления и распространения христианства на Руси.

Цель моей работы состоит в том, чтобы выяснить: что способствовало принятию христианства; была  ли в этом необходимость; почему именно это религиозное течение прижилось на Руси; и, наконец, насколько важным было это историческое событие.

Использованная мной литература в основном имеет обзорный характер, но объединяет ее то, что описывается как сам факт крещения Руси - неизбежный этап цивилизации, так и его историческое значение.

2.      Христианство на Руси до Владимира

Русская церковно-историческая литература XIX — начала XX века историю христианства в России и Русской церкви обычно рассматривала начиная с I века, связывая её с деятельностью апостола Андрея Первозванного. Так, один из наиболее авторитетных церковных историков конца XIX века Е.Е. Голубинский первую главу своего фундаментального исследования «История Русской Церкви» обозначил как «Христианство на Руси до св. Владимира». Наиболее авторитетный русский церковный историк митрополит Макарий (Булгаков) посвящает истории христианства в России до 988 года первые 2 части своего основного труда. Для обозначения же того, что произошло в Киеве в конце X века, использовались различные термины (то есть не существовало устоявшейся, клишированной терминологии): «общее Руския земли крещение при Святом Владимире», «обращение князя Владимира», «окончательное устройство Православной Церкви в России при святом Владимире и Ярославе». Сам князь Владимир обычно именовался «просветителем», как он именуется и в составленном в конце XIX века акафисте ему.

Официальное издание Московской патриархии в 1971 году писало: «По преданию, лучи христианской веры озарили пределы России уже в первые десятилетия христианства. В 954 году приняла крещение княгиня Киевская Ольга. Всё это подготавливало величайшие события в истории русского народа — крещение князя Владимира и последовавшее за этим в 989 году крещение Руси. Указание 989 (а не 988) года соответствовало преобладвшей в то время точке зрения в советской исторической науке о том, что событие имело место после 988 года.

Однако, в «Православном церковном календаре» на 1983 год, когда началась подготовка к празднованию «1000-летия Крещения Руси», указывался 988 год, а событию придавалось значение начала процесса: «Крещение киевлян в 988 году положило начало утверждению христианства во всей Русской земле». Юридически официальный Гражданский Устав РПЦ, зарегистрированный в Министерстве юстиции РФ 30 мая 1991 года (позднейшие не публиковались), гласил: «Русская Православная Церковь ведёт свое историческое бытие от Крещения Руси, имевшего место в 988 году в Киеве при великом князе Владимире».

Считается вполне установленным фактом, что князья Аскольд и Дир c «болярами» и некоторым количеством народа приняли крещение в Киеве от епископа (возможно, от Кирилла и Мефодия), посланного Константинопольским Патриахом Фотием в начале или средине 860-х, вскоре после похода россов на Константинополь в 860 году. В конце IX века эти события иногда именуют первым (Фотиевым, или Аскольдовым) крещением Руси.

Христианкой была супруга князя Игоря, бабка князя Владимира Святого, княгиня Ольга (11 июля 969). Хотя о точном времени и месте принятия ею крещения существуют различные мнения, принято считать, что она крестилась в Константинополе в 957 году. Согласно В. Н. Татищеву (на основе спорной Иоакимовской летописи), симпатии к христианам и христианству проявлял киевский князь (972—978 или 980) Ярополк Святославич, убитый варягами по приказу своего брата Владимира Святого.

3.      Крещение других русских земель

3.1 Крещение Киева, Новгорода и других городов

Прошло много времени между крещением Владимира и христианизацией Руси. В 990г. предпринимаются первые шаги по введению новой веры, которые встречают огромное сопротивление со стороны язычников.
Сначала крещение принял Киев. Началось строительство церквей.
В Новгороде Владимир поручил эту миссию своему дяде Добрыне. Горожане разгромили двор Добрыни, убили его близких, но вскоре мятеж был подавлен.

Известно, что первыми епископскими кафедрами, кроме Киева, была Новгородская, а также, возможно, Черниговская и Владимир-Волынская и Белгородская (ныне селение Белогородка под Киевом). На части территорий христианство насаждалось силой; при этом уничтожались культовые сооружения язычников, сопротивлявшиеся подвергались репрессиям. Согласно некоторым летописным свидетельствам, Новгород оказал активное сопротивление насаждению христианства: он был крещён в 990 году епископом Иоакимом при военной помощи киевского воеводы Добрыни (брат матери князя Владимира — Малуши) и тысяцкого Путяты.

В Ростове и Муроме сопротивление насаждению христианства, согласно традиционной церковной истории, продолжалась до XII века: два первых епископа, посланные в Ростов, были изгнаны, а третий — св. Леонтий — погиб от рук язычников в 1073 (согласно прологу, в 993). Ростовчане были крещены только лишь епископом Исаией (15 мая 1090), восшедшим на кафедру в 1078 году.

3.2 Методы крещения Руси

С самого момента своего возникновения на долю русской православной церкви выпало утверждать себя в среде, сохранявшей вполне развитые дохристианские - языческие традиции. Существование этой, уже устоявшейся веками культуры продолжалось и в дальнейшем, чему способствовали относительная стабильность общинно - патриархальных отношений и связанные с ними бытовые нравы, особенности и социально психологические черты русского народа. Испытывая воздействие неискоренимых “традиционных факторов”, русская православная церковь оказалась подвержена закономерной эволюции в этно-конфессиональном направлении. Проще говоря, христианские устои не смогли предложить чего-либо существенного для русского народа, что он бы пожелал взять сам для саморазвития и, поэтому, поборникам новой веры пришлось прибегать к “силе”. Христианство внедрялось огнем и мечом. И это главный факт прихода христианства на Русь. Причем, стоит сравнить этот факт с проповедуемыми христианством принципами смирения и человеколюбия…

Владимир, крестившись сам, крестил своих бояр, а затем и весь народ. “Божий слуга” - государь был (точнее должен был быть), по византийским традициям, и справедливым судьей во внутригосударственных делах, и доблестным защитником границ державы. Видно в христианстве было некоторое отличие в понятии “справедливый судья” от понятия, существующего сейчас в мире, да и тогда на Руси. Трудно назвать “справедливыми” действия Владимира по отношению к собственным подданным. Христианство утверждало на Руси, по некоторым официальным мнениям, идею равенства людей перед Богом. Вроде бы по новой религии путь в рай был открыт как богатому вельможе, так и простолюдину в зависимости от честного исполнения ими своих обязанностей на земле.

Несмотря на столь желаемое для правителей принятие христианства на Руси сам народ всячески сопротивлялся приходу этой "чуждой" ему веры на русскую землю и еще на протяжении долгого времени поддерживались прежние верования, привычки и продолжала существовать древняя вера русского народа. О чем свидетельствуют перечисленные выше столь массовые репрессии против сподвижников и представителей нехристианских учений или отступников. Столь сильное сопротивление русским народом "чужой" вере привело к тому, что, даже насильно навязанная, она не смогла полностью подчинить себе умы людей и то православие, которое мы наблюдаем сейчас в России, очень сильно отличается от христианских религий вообще и даже от собственно византийского православия в частности. Например, один из главных символов веры - вид церкви, или точнее самого православного купола в России не встречается больше ни в одном направлении христианства.

4.      Политический смысл принятия Христианства на Руси

4.1 Роль язычества на Руси

Вопрос принятия христианства на Руси сложен и во многом не определен.

Для того чтобы наиболее объективно представить себе сущность этого явления (очень часто трактуемого как поворотный момент в отечественной истории), необходимо, прежде всего, рассмотреть две основные проблемы:

1) в какой фазе развития находилось язычество на момент принятия христианства и насколько оно удовлетворяло духовным запросам населения Киевской Руси;

2) каковы были причины, толкнувшие Владимира «на путь реформ».
К концу 10 в. язычество на Руси представляло собой достаточно сложный механизм, в котором причудливым образом сплетались духовные и мировоззренческие понятия, практические наблюдения и хозяйственный опыт. Действительно, в обрядах и культах русичей достаточно ярко проступают фетишистские и тотематические, и анимистические элементы. Более того, многие из них вошли в народное сознание достаточно прочно, что сохранились по сей день (например, ношение в кармане амулетов, клыков животных или камешков причудливых форм).

Почитание водоемов, камней, деревьев, определенных животных естественным образом переходило в почитание духов вод (русалок), лесов (леших) и т.п. С течением времени персонификация божеств приобретает более конкретный характер. К 9 в. это уже вполне определенная политическая система. Важным здесь является тот факт, что все божества управляли только природными стихиями! Духовно-нравственная (равно как и социальная) стороны жизни не получили почти никакого отражения в религиозных воззрениях Киевской Руси. Понятно, что подобная ситуация говорит о том, что уровень развития славяно-русского язычества к 10 в. был еще не достаточно высок (во всяком случае не достиг того апогея, за которым следовал бы упадок).

Восточно-славянские племена находились на том уровне развития, когда основной целью их устремлений была забота об урожае или успехе военных действий.

Понятие о загробной жизни носило также, если можно так выразиться, практический характер. Умерший член рода использовался в качестве посредника между людьми и небом (т.е. опять же теплом и влагой). Осуществлялась эта связь совершенно гениальным способом: тело покойного сжигали. Таким образом, определенная его часть вместе с дымом поднималась поближе к богам, другая в виде пепла оставалась на земле. Моления и приношения, совершаемые на месте погребения, предавались «небесной части», которая в свою очередь сообщала все просьбы богам.

В пользу того, что язычество на Руси находилось к 10 в. в стадии прогрессивного развития говорит и тот факт, что здесь еще не успела сформироваться специальная жреческая каста. К этой точке зрения склоняется большинство историков, каким либо образом обращавшихся к этой теме (в качестве исключения можно назвать академика Б.А. Рыбакова). Конечно, глупо было бы отрицать существование на Руси таких категорий людей, как волхвы, кудесники, чародеи и т.д. Их общественная роль до конца не выяснена (из-за отсутствия достаточных сведений в источниках). Но, так сказать, «неупоминание» летописцами деятельности волхвов говорит, скорее всего, о небольшом их значении в обществе Древней Руси. Гораздо более подробно освещается этот вопрос применительно к более позднему периоду (12-13 вв.), когда волхвы рассматриваются христианскими летописцами в контексте борьбы бога — дьявола.

Ни о каком упадке язычества на Руси в 10 в. и речи быть не может. Очевидно, что принятие христианства было продиктовано какими-то чрезвычайно важными причинами, но искать их надо не внутри язычества, а вовне.

4.2    Древнерусское общество на рубеже веков

Как уже отмечалось выше, невозможно разобраться в проблеме принятия христианства на Руси без рассмотрения древнерусского общества 10 в.

Генезис феодализма, формирование русского государства и русской народности — все эти вопросы до конца не определены и являются предметами бесконечных дискуссий среди историков и социологов.

Наиболее распространенной в советской историографии была точка зрения, согласно которой для Руси характерен ранний феодализм. Такие видные ученые как Греков, Черепшин, Рыбаков и др. на основе серьезных научных исследований пришли к выводу, что к 10 в. на Руси уже сложились феодальные отношения. В этом же ключе рассматривались и идеологические проблемы. Новоявленное классовое общество нуждалось в новой религии «угнетения». Язычество же более не устраивало «феодальную верхушку». Возникновение классового общества и государства на Руси подготовило почву для принятия христианства.

Понятно, что такой подход рождал несколько предвзятое отношение к православию на Руси и его культурно-политическому влиянию. Признавая прогрессивность внедрения христианской религии, в целом постоянно подчеркивается ее угнетающий характер.

По поводу существования в Киеве православной общины можно сказать, что ее составляли в основном купцы, воины-наемники и иностранцы. Несложно понять, что именно эти группы населения более всего были заинтересованы в принятии христианского вероисповедания.

Таким образом, первыми византийскую веру принимали не «феодалы», а те, кто более всего соприкасался с нею в жизни. Т.е. купцы и воины-наемники. Торговцам было легче и спокойнее — а самое главное выгоднее — вести коммерцию в христианской стране, будучи христианами. Русы и варяги, служившие в наемном войске, так же часто принимали православие. Как видно, в обоих случаях язычники переходили к христианству из чисто практических соображений. Вероятно, были люди, ставшим православными в силу духовных исканий, но вряд ли их было много. Основная же масса восточно-славянского населения была к христианству индифферентна.

4.3 Политическая сфера жизни Древней Руси

Итак, каковы же были, собственно, причины крещения Руси в 988 г.?

Для выяснения этого вопроса обратимся к политической сфере жизни Древней Руси.

Вторая половина 9 и практически весь 10 в. буквально кипят межплеменными конфликтами. Все более усиливающиеся поляне стремились подчинить соседние племена. Последние же всячески старались сохранить свою независимость. Надо отметить, что этому способствовала и сама племенная структура, которая в какой-то мере напоминала устройство греческих городов-государств: во главе племени стоял центральный город (Киев, Новгород, Полоцк и т.д.) и соответственно городское вече; рангом ниже, если можно так выразиться, — вече более мелких городков; еще ниже — вечевая организация территориальных союзно-христианских общин. Причем эта структура оказалась настолько устойчивой, что к 13 в. древнеродовое государство окончательно распалось на ряд городов-государств (этот период в отечественной историографии обычно именуют «периодом феодальной раздробленности»). Для 9-10 вв., как отмечено выше, характерен процесс насильственного объединения.
Племена покорялись полянами (фактически это означает — облагались данью), обретали независимость, некоторое время сохраняли суверенитет и вновь покорялись. Стремление к выходу из суперсоюза под гегемонией Киева было постоянным.

Однако, отдельные племена, являющиеся соответственно частями суперсоюза, не были статичны. Внутри них происходили важные социальные сдвиги, характеризующие начавшиеся процессы разложения родовых коллективов (основным показателем служит здесь появление холопства — рабства соплеменников)

Таким образом, князь Владимир Святославович оказался в сложнейшем положении. Киевская верхушка всеми силами стремилась сохранить свою гегемонию. Действуя по-прежнему мечом, Владимир, видимо, решился объединить государство еще и идеологически.
Именно в этом контексте следует, скорее всего, рассматривать, так называемую, языческую реформу 980 г. До этих пор развитие язычества шло мирным эволюционным путем. Некоторая разница, между язычеством северо-западных районов, где более всех остальных божеств почитался Волос, и территорий Поднепровья, где главенствующую роль играл Перун, не вносила серьезных противоречий. Классическим примером являются здесь договоры с Византией, где дружина Олега, включавшая и полян, и славян новгородских, и варягов, закрепила клятву и Перуном, и Волосом.

Но в 980 г. положение изменилось. Владимир собирает в Киеве своеобразный пантеон божеств. Таким образом, реформа была направлена на создание в Киеве своеобразного религиозного центра Древней Руси. Причем ориентация шла на самые широкие слои населения, т.к. находилось святилище практически в центре киевской крепости, месте доступном для всех, а в богослужении участвовали даже дети.

Таким образом, обращение к православию имело своей первопричиной сложную политическую ситуацию на Руси в 10 в. Новая религия должна была спаять разваливающееся государство, придать ему некоторую стабильность. Православие, как это уже отмечалось, было известно на Руси давно, что было обусловлено довольно тесными русско-византийскими связями, политическими, экономическими, а к моменту крещения еще и родственными. Большую роль сыграло и то обстоятельство, что к 988 г. Киевская Русь оказалась перед серьезной внешнеполитической угрозой: набеги печенегов становились все чаще и разрушительней. Понятно, что в таких условиях дружеские отношения с Византийской империей были чрезвычайно желанны. С другой стороны, сила и значимость российского государства возросли настолько, что принятие православия уже не грозило поставить Россию в положение вассала. Вассальная зависимость распространилась только на сферу деятельности церкви. Однако, не смотря на массу позитивных моментов, которые сулило крещение, русский князь долго колебался, выбирая наиболее «подходящую» религию для своего беспокойного государства.

Подводя итог вышесказанному, вполне можно заявить, что на Руси в 10 в. (и позже) существовал целый комплекс причин, делавший процесс христианизации длительным и сложным.

Во-первых, акт принятия христианства носил в большей степени политический характер, православие вносилось в общество, где ни идеологической, ни социальной основы для него практически не существовало. Что же касается внутриполитической сферы, то спаять восточнославянский племенной союз новая вера уже не могла, историческим ходом развития было обусловлено начало на Руси периода городов-государств. А этой форме политической организации вполне соответствовало язычество, которое в рассматриваемый период еще не исчерпало себя.

Во-вторых, сознание русского народа оставалось глубоко языческим. Не составляла исключения и княжеско-дружинная верхушка.

Все эти факторы и явились причиной того, что язычество практически не исчезло на Руси. Первоначально оно существовало параллельно с христианством, затем стало заметно синтезироваться с ним и в конце концов языческая обрядовая сторона была почти полностью впитана православием.

Таким образом, принятие христианства — в первую очередь политический акт.

6.      Государство и церковь

Среди вопросов истории древней Руси проблема места и роли церкви и взаимоотношений государства и церкви всегда привлекали к себе большое внимание. Церковь играла заметную экономическую и политическую роль. Долгое время церковь существовала за счет десятины - десятой части от всех налогов, отчисляемой с эпохи Владимира в ее пользу. Постепенно у нее появляются, в основном за счет дарений князей, а позже и бояр, собственные села и земли. Первые известные вотчины (во второй половине XI в.) принадлежали церкви. Опираясь на материальные богатства, церковь приобрела большое влияние на экономическую и политическую жизнь, на быт населения. Она стремилась выступать в качестве гаранта междукняжеских соглашений, закреплявшихся «крестным целованием», вмешивалась в ведение переговоров, причем ее представители нередко выполняли роль послов. Впрочем, князья зачастую не питали никакого уважения к религиозным клятвам и к самим церковным деятелям.

Церковь использовала различные способы для проповеди православного вероучения и утверждения своего авторитета. Не последнюю роль играло в этом отношении возведение храмов, архитектурные формы и внутренняя роспись которых должны были символизировать «земной» и «небесный» миры. С той же целью религиозного воздействия на сознание людей совершались богослужения и обряды – в честь христианских праздников и «святых», по случаю крестин, бракосочетаний и похорон. Несмотря на то, что христианство в период феодальной раздробленности охватило уже значительную часть населения, даже среди феодальной знати проявлялись открытое пренебрежение новой религией и неуважение к ее служителям. Тем более сопротивлялись христианству в народе.

Церковные руководители активно старались упрочнить позиции церкви. Киевский митрополит Иоанн II (1080–) в своих посланиях и поучениях обрушивался на языческие верования. Не в меньшей степени его беспокоили и отступления в сторону «латинства», грозившее ослаблением византийского влияния на Русь.

Церковь успешно использовала феодальную раздробленность Древней Руси для укрепления своих позиций вширь и вглубь, сама превратилась в источник распространения христианства среди других народов. Одновременно шел процесс взаимопроникновения отдельных элементов религиозной идеологии и культа, что было результатом широких многосторонних взаимосвязей Киевской Руси. Будучи равноправным членом мировой феодальной системы, чувствуя свои силы, древнерусской государство не вмешивалось в религиозные распри между христианскими центрами и даже после разделения церквей поддерживало контакты со странными распространения католицизма, что трактовалось православным духовенством, как попытки перехода в другую веру.

Таким образом, церковь занимала в древнерусском государстве неоднозначное место в социально-экономической сфере, это крупный собственник, где имущество принадлежит не роду и лицу, как у князей, а организации. Церковь в системе общегосударственного устройства наряду с великокняжеским двором и центром в Киеве является дублирующей политической структурой, помогавшая тем или иным силам в борьбе за власть использовать авторитет иерархов в своих интересах. Церковь, выступая составной частью государственной организации, сделала большие сферы общественной жизни сферами церковного права.

7.      Значение принятия христианства

7.1 Отрицательные последствия крещения Руси

Что дало Руси христианство? Такого рода вопросы всегда не просты, поскольку учитывать надо не только приобретения, но и потери. Специалисты достаточно единодушны в оценке крещения Руси, как явления прогрессивного. При этом, однако, чаще всего имеется в виду соотношения абстрактного христианства и абстрактного язычества. А сравнение должно быть конкретным: что привносило и что разрушало христианство на Руси.

Всюду в Европе горели костры, сжигающие языческих кудесников. На Руси тоже эти костры вспыхнут, но несколько лет позже: впервые об этом напоминает новгородский летописец под 1227 годом, а затем сведения о них относятся к XV веку, когда само русское христианство, наконец, приобретает характерные византийские черты. Несомненны потери также в области поэтического творчества народа. Поэзия – обязательный спутник язычества и вообще племенного стоя. Исторические песни поддерживали связь времен, а живая связь с природой давала образы, понятные язычника и подозрительные для христианина.

Должно отметить, что русское духовенство, хотя и боролось с языческими пережитками, все-таки относилось к ним довольно терпимо. И именно это обстоятельство обеспечивало обратную терпимость язычников к христианству. Лишь в пору голодных лет, моров, следовавших обычно за извне приходившими разорениями (вроде татарско-монгольского нашествия), обострялись отношения между теми и другими, а веры и суеверия проникаются фанатизмом.

7.2    Культурные последствия крещения Руси. Развитие письменности, искусства и ремесел

    С христианством обязательно связана письменность. Обучение грамоте начинается уже при Владимире. При Ярославе в Новгороде в учение было отдано 300 человек, и плоды скоро скажутся в широком использовании письменности в повседневной жизни новгородцев. Письменность расширит возможности обмена опытом в рамках, по крайней мере, всего христианского мира. В этой связи, однако, не следует приуменьшать возможности язычества в поддержании преемственности. Преемственность сама в язычестве является объектом и формой культа. Все племя так, а не иначе участвовало в сохранении преданий, песен традиций. Но все это передавалось лишь людьми. Книги же могут пережить и людей, и общество, и государства. Проникновение на Руси христианства разными каналами способствовало обогащению культуры за счет достижений разных народов.