Западно-европейская философия средневековья

ТЕМА 10. ЗАПАДНО - ЕВРОПЕЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ СРЕДНЕВЕКОВЬЯ

ПЛАН:

    1. Философия П. Абеляра.

    2. Философия Ф. Аквинского.

    3. Почему философия Фомы Аквинского  считается вершиной зрелой схоластики?

ЗАДАЧА 2

      Что такое томизм и каковы его принципы? Когда он возник, кто является его  основателем и в каком виде он существует в наше время? Объясните понятия "религия" и "теология", их сходство и различие. Сопоставьте их с понятием "философия".

      Пьер  Абеляр (1079-1142) - самый значительный представитель Средневековой философии  периода ее расцвета, неоднократно осуждался католической церковью за еретические воззрения. Родился в деревушке Пале близ Нанта, в провинции Бретань. Первоначально был предназначен для военной службы, но непреодолимая любознательность и стремление к схоластической диалектике побудили его посвятить себя изучению наук. Уже в юные годы он слушал лекции Иоанна Росцелина, основателя номинализма, и в 1099 г. прибыл в Париж, где в то время представитель реализма — Гийом де Шампо привлекал слушателей со всех концов света; но вскоре стал соперником и противником своего учителя.

      С 1102 г. Абеляр учил в Мелюне, Корбеле и Сен-Женевьеве, и число его учеников все более и более возрастало, чем и приобрёл себе непримиримого врага в лице Гийома из Шампо. После того как последний был возведён в звание шалонского епископа, Абеляр в 1113 г. принял управление училищем при церкви Богоматери и в это время достиг апогея своей славы. Он был учителем многих знаменитых впоследствии людей, из которых наиболее известны: папа Целестин II, Пётр Ломбардский и Арнольд Брешианский.

        Абеляр известен в истории  философии не только своими  взглядами, но и своей жизнью, которая изложена им в автобиографическом  произведении "История моих бедствий". Абеляр был всеми признанный глава диалектиков и ясностью и красотой своего изложения превзошёл прочих учителей Парижа, тогдашнего средоточия философии и богословия. В то время в Париже жила 17-летняя племянница каноника Фульбера Элоиза, славившаяся красотой, умом и познаниями. Абеляр возгорел пламенной страстью к Элоизе, ответившей ему полной взаимностью. Благодаря Фульберу Абеляр стал учителем и домашним человеком у Элоизы, и оба влюблённые наслаждались полным счастьем, пока страстные песни Абеляра не стали доноситься до слуха Фульбера. Попытка последнего разлучить любовников привела к тому, что Абеляр увёз Элоизу в Бретань, где она родила ему сына и втайне повенчалась с ним, на что Фульбер дал потом своё согласие. Вскоре, однако, Элоиза вернулась в дом дяди и отказалась от брака, не желая препятствовать Абеляру в получении им духовных званий. Фульбер же из мести приказал оскопить Абеляра, чтобы таким образом по каноническим законам ему был преграждён путь к высоким церковным должностям. После этого Абеляр стал монахом в монастыре Сен-Дени, а 18-летняя Элоиза постриглась в Аржантеле. Недовольный монастырскими порядками, Абеляр по совету друзей возобновил чтение лекций в Мезонвильском приорстве; но враги вновь стали возбуждать против него преследования. Его сочинение «Introductio in theologiam» («Введение в теологию») было предано в 1121 г. сожжению на соборе в Суассоне, а он сам осуждён на заточение в монастыре св. Медарда. С трудом получив разрешение проживать вне монастырских стен, Абеляр покинул Сен-Дени.

      В 1125 г. он неожиданно получил приглашение  возглавить аббатство от монахов  Сен-Жильда в Бретани. Когда монахинь Аржантея обвинили в несоблюдении устава и они были распущены Святым Престолом по просьбе аббата Сен-Дени Сугерия, возобновившего давние притязания своего аббатства на земли этого монастыря, Абеляр предложил Элоизе и ее изгнанным из обители сестрам поселиться в Параклете.

      Письма, составившие знаменитую Переписку  Абеляра и Элоизы, относятся к периоду после 1130 г., когда Элоиза стала настоятельницей нового женского монастыря в Параклете. Эти письма, во многом напоминающие переписку св. Иеронима с благочестивыми женщинами, духовным наставником которых он был, – св. Юлией, Евстохией, Марцеллой, Азеллой и Паулой, — свидетельствуют о все возраставшем стремлении Абеляра к святости и об упорном нежелании Элоизы отказаться от памяти о своей страстной любви.

      Абеляр  оказался не тем аббатом, который  отвечал вкусам монахов Сен-Жильда. Ок. 1136 г. Абеляр уже снова преподавал в Париже, где у него появились такие многообещающие ученики, как Арнольд Брешианский и Иоанн Солсберийский. Однако его отношение к консервативным церковным кругам оставалось по-прежнему враждебным, что побудило Бернара Клервоского обратиться к французским епископам с предложением наложить запрет на учение Абеляра.

      В результате на поместном Сансском соборе (1141) ряд тезисов Абеляра был осужден. Теолог обратился непосредственно к Иннокентию II с тем, чтобы папа сам рассмотрел его дело. По дороге в Рим он остановился в аббатстве Клюни, где узнал, что папа утвердил постановления Сансского собора. Настоятель Клюнийского аббатства Петр Досточтимый сердечно принял Абеляра, помирил его с Бернаром Клервоским и добился того, что папа Иннокентий смягчил свое отношение к Абеляру.

      Приняв  приглашение Петра Досточтимого, Абеляр остался в Клюни, где провел следующие два года, обучая молодых монахов в школе аббатства. Умер Абеляр в возрасте шестидесяти трех лет в обители Сен-Марселя близ Шалона 11 апреля 1142 г. Первоначально Абеляр был погребен в Сен-Марселе, однако позже его останки были перенесены в Параклет. Останки Абеляра и Элоизы покоятся под общим надгробием на кладбище Пер-Лашез в Париже.

      Пьер  Абеляр создал онтологическое учение о Боге как абстрактном бытии, близкое неоплатонистской онтологии; он исходил не из объекта, а из субъекта, из самодостаточности человеческого мышления. В споре о природе универсалий Абеляр развил учение, названное позже концептуализмом. Разрабатывал схоластическую диалектику (сочинение «Да и нет»). Основной принцип этической концепции Абеляра — утверждение полной моральной ответственности человека за свои поступки — как добродетельные, так и греховные. Основа нравственных поступков заключается в согласии человека с совестью и в чистосердечности его намерений. Сам по себе ни один поступок не является ни добрым, ни злым. В соответствии с этим Абеляр полагал, что язычники, которые преследовали Христа, не совершали никаких греховных действий, так как эти действия не находились в противоречии с их убеждениями. Не были греховными и античные философы, хотя и не являвшиеся сторонниками христианства, но действовавшие в соответствии со своими высокими моральными принципами.

      Общий дух учения Абеляра делал его  в глазах католической церкви одним  из еретиков. Рационалистическая направленность идей Абеляра («понимаю, чтобы верить») вызвала протест ортодоксальных церковных кругов: учение Абеляра  было осуждено соборами 1121 и 1140 гг. Основные разногласия между Бернардом  Клервоским и Абеляром были связаны с проблемой благодати. Первый настаивал на исключительной роли божественной благодати в спасении человеческой души, второй подчеркивал значимость индивидуальных усилий.

      Главная проблема в творчестве Абеляра - соотношение  веры и разума, эта проблема была основной и для всей схоластической философии. Абеляр отдавал предпочтение разуму, знанию перед слепой верой, поэтому вера у него должна иметь  рассудочное обоснование. Абеляр - ревностный сторонник и адепт схоластической логики, диалектики, которая в состоянии  разоблачить всевозможные ухищрения, в чем и заключается, ее отличие  от софистики. По мнению Абеляра, мы можем  совершенствоваться в вере, лишь совершенствуя  свои знания посредством диалектики. Абеляр определял веру как "предположение" о вещах, недоступных человеческим чувствам, как то, что имеет дело не с природными вещами, познаваемыми науками. В произведении "Да и  нет" Абеляр анализирует взгляды "отцов церкви", используя выдержки из Библии и их сочинений, и показывает противоречивость приводимых высказываний. В результате этого анализа возникают  сомнения в некоторых догматах церкви, христианского вероучения. С другой стороны, Абеляр не сомневался в основных положениях христианства, а лишь призывал к осмысленному их усвоению. Он писал, что тот, кто не понимает Священного писания, подобен ослу, стремящемуся извлечь из лиры стройные звуки, ничего не понимая в музыке.

        Согласно Абеляру, диалектика  должна состоять в том, чтобы  подвергать сомнению утверждения авторитетов, в самостоятельности философов, в критическом отношении к теологии.

        Взгляды Абеляра осуждены церковью  на Суассоиском соборе (1121), и по его приговору он сам бросил свою книгу "Божественное единство и троичность" в огонь. (В этой книге он доказывал, что существует лишь один-единственный Бог-отец, а Бог-сын и Бог-дух святой- лишь. проявления его могущества.)

        В произведений "Диалектика" Абеляр излагает свои взгляды по проблеме универсалий. Он пытался примирить крайне реалистические и крайне номиналистические позиции. Крайнего номинализма придерживался учитель Абеляра Росцелин, а крайнего реализма - тоже учитель Абеляра - Гильом из Шампо. Росцелин полагал, что существуют лишь единичные вещи, общего вообще не существует, общее - это лишь названия. Гильом из Шампо, наоборот, считал, что общее существует в вещах как неизменная сущность, а единичные вещи лишь привносят индивидуальное разнообразие в единую общую сущность. Абеляр полагал, что человек в процессе своего чувственного познания вырабатывает общие понятия, которые выражаются в словах, имеющих тот или иной смысл. Универсалии создаются человеком на основе чувственного опыта посредством абстрагирования в уме тех свойств вещи, которые общи для многих предметов. В результате этого процесса абстрагирования происходит образование универсалий, которые существуют лишь в уме человека. Такая позиция, преодолевающая крайности номинализма и реализма, впоследствии получила название концептуализма. Абеляр выступал против схоластических умозрительных и идеалистических спекуляций в отношении знания, существовавших в то время.

        В произведении "Диалог между  философом, иудеем и христианином" Абеляр проводит идею веротерпимости. Он доказывает, что каждая религия  содержит в себе зерно истины, поэтому христианство не может  считать, что она единственно  истинная религия. Только философия  может достичь истины; она направляется  естественным законом, который  свободен от всевозможных священных авторитетов. В следовании естественному закону и состоит нравственное познание. Кроме этого естественного закона, люди следуют еще всевозможным предписаниям, но они ~ лишь ненужные добавления к естественному закону, которому следуют все люди, - совести.

        Этические воззрения Абеляра  изложены в двух произведениях  -"Познай самого себя и "Диалоге между философом" иудеем и христианином". Они находятся в тесной зависимости с его теологией. Основной принцип этической концепции Абеляра - утверждение полной моральной ответственности человека за свои поступки - как добродетельные, так и греховные. Такое воззрение - продолжение -абеляровской позиции в области гносеологии, подчеркивание субъективной роли человека в познании. Деятельность человека определяется его намерениями. Сам по себе ни один поступок не является ни добрым, ни злым. Все зависит от намерений. Греховный поступок - такой, который совершен в противоречии с убеждениями человека.

        В соответствии с этими своими  убеждениями Абеляр полагал, что  язычники, которые преследовали  Христа, не совершали никаких  греховных действий, так как эти  действия не находились в противоречии  с их убеждениями. Не были  греховны и античные философы, хотя и не являвшиеся сторонниками  христианства, но действовавшие  в соответствии со своими высокими  моральными принципами. Абеляр подверг  сомнению утверждение об искупительной  миссии Христа, которая состояла  не в том, что он снял грех  Адама и Евы с рода человеческого,  а в том, что был примером  высокой морали, которой должно  следовать все человечество. Абеляр  полагал, что человечество унаследовало  от Адама и Евы не способность  к греху, а лишь Способность  раскаиваться в нем. Согласно  Абеляру, божественная благодать  нужна человеку не для осуществления  добрых поступков, а в качестве  награды за их осуществление.  Все это противоречило распространенным тогда религиозным догматикам и было осуждено Санским собором (1140) как ересь.

      Фома Аквинский - крупнейший средневековый  философ и теолог, получивший титул "ангельского доктора", причисленный 18 июля 1323 г. к лику святых Иоанном XXII и считающийся покровителем католических университетов, колледжей и школ. Папа Лев XIII в энциклике Aеterni Patris (4 августа 1879) объявил его наиболее авторитетным католическим ученым.

     Жизнь Фомы не отличается большим разнообразием  внешних событий, она была богата разве что странствиями (в которых  проходила обычно жизнь научного сообщества той эпохи и жизнь  нищенствующего монаха-доминианца) - родившись в Италии, Фома жил в Париже, Кельне, Риме и других городах Италии. Более определяющим для биографии Фомы является интеллектуальный климат эпохи и участие Фомы в мировоззренческих дискуссиях этого времени, времени столкновения различных традиций и зарождения новых способов миропонимания. Эта эпоха породила Альберта Великого, Бонавентуры, Рожера Бэкона, Александра Гэльского и других ученых, создавших мыслительную культуру зрелой схоластики.

        Жизненный путь Фомы был недолгим и описание его легко умещается в несколько десятков строк. Отец Фомы, Ландульф, был графом Аквинским; его семейство было в родстве с императорам Генрихом VI, королями Арагона, Кастилии и Франции. О том, в каком году он родился, до сих пор ведутся споры, называется от 1221 до 1227 год (наиболее вероятная дата - 1224-1225); произошло это в замке Роккасекка близ Аквино в Неополитанском королевстве. В возрасте пяти лет он был послан в бенедиктинский монастырь Монте-Кассино. В 1239-1243 годах учился в университете Неаполя. Там он сблизился с доминиканцами и решил вступить домниканский орден. Однако семья воспротивилась его решению, и его братья заточили Фому в крепости Сан-Джовани, где он пребывал некоторое время, по некоторым свидетельствам около двух лет. В заточении Фома имел возможность много читать, в частности литературу философского содержания. Однако заточение не смогло изменить решения Фомы и родителям пришлось смирится с этим.  

        Далее Фома учится некоторое  время в Париже, а в 1244 или  1245 году, в Кельне, он становится  учеником Альберта Великого, уже  в то время почитающегося одним  из наиболее выдающихся ученых  своего времени. С 1252 года он  преподает в Париже, сначала как  baccalaureus biblicus (то есть ведет занятия, посвященные Библии), затем baccalaureus sententiarius (преподает "Сентенции" Петра Ломбардского), тогда же пишет свои первые труды - "О сущности и существовании", "О началах природы", "Комментарий к "Сентенциям"". В 1256 году становится магистром, в течении трех лет ведет диспуты "Об истине", и, возможно, начинает работу над "Суммой против язычников". Далее он странствует по университетам, много пишет, а с 1265 года приступает к созданию "Суммы теологии". К концу жизни с ним часто случаются экстазы, в одни из которых ему открылась великая тайна, по сравнению с которой все написанное им показалось ему ничтожным, и 6 декабря 1273 он прекращает работу над незавершенной "Суммой теологии". Умер он в монастыре Фосса Нуова (7 марта 1274 г.), по пути на Собор, который должен был открыться в Лионе 1 мая 1274. Его последним трудом был записанный монахами комментарий на "Песню Песен".

      Фома  жил в бурное интеллектуальное время, на перекрестье различных философских  традиций, причем не только европейских, но и мусульманских и иудаистских. Аристотелические корни его философии бросаются в глаза, но считать его исключительно аристотеликом, противопоставляя при этом томизм платонизму в августиновской версии, было бы весьма поверхностным, и в силу неоднозначности его аристотелизма - ведь Фома отталкивался и от мощной греческой традиции толкования Аристотеля (Александр Афродисийский, Симпликий, Фемистий), от арабских комментаторов, и от раннехристианской интерпретации Аристотеля, как она сложилась у Боэция, а также от существующей во времена Фомы практики переводов и школьного толкования аристотелевской философии. Вместе с тем его использование аристотелевского наследия было исключительно творческим, и прежде всего потому, что Фоме приходилось решать задачи, далеко выходящие за рамки аристотелевкой проблематики, и в этом случае его интересовал аристотелизм как эффективная методика интеллектуального поиска, а также как живая система, хранящая в себе возможности раскрытия совершенно неожиданных (с точки зрения традиционной комментаторской работы)выводов. В трудах Фомы сильно влияние и платонических идей, в первую очередь Псевдо-Дионисия и Августина, а также и нехристианских версий платноизма, таких как анонимная арабская "Книга причин", имеющая своим источником "Первоосновы теологии" Прокла. Фома Аквинский стал известен как основатель томизма - одного из главных направлений ортодоксальной схоластики. Он явился крупнейшим систематизатором всей

философско-теологической  схоластики и ее обоснователем. В этом и состоит его огромнейшая заслуга в истории философии. В вопросе об отношении веры и знания, религии и философии - главной проблемы схоластической философии - Аквинату приходилось вырабатывать свою позицию в условиях уже имевшихся точек зрения. Ведь кроме чисто религиозной позиции, рассматривавшей веру выше всякого знания и отдававшей-приоритет теологии перед философией, существовала концепция двойственной истины (теория двух истин), которая имела место в двух разновидностях. Одна из них утверждала, что религия и теология, с одной стороны, и философия и наука, с другой, имеют разные предметы и методы исследования и в силу этого между ними нет противоречия. Другая же разновидность, продолжавшая аверроизм, утверждала, что между истинами философии и теологии есть противоречия. Оба варианта указывали на иррационалистический характер теологических размышлений.

Фома  Аквинский дал четкий и ясный  для своего времени ответ на вопрос, который волновал христианских теологов на протяжение предыдущего времени — о взаимоотношениях науки и веры. В трудах Фомы Аквинского была окончательно признана важная и относительно самостоятельная роль науки и, в первую очередь, философии — по мнению Аквината философия имеет свою сферу деятельности, ограниченную рамками познания того, что доступно человеческому разуму. Философия, используя свои, рациональные методы познания, способна изучать свойства окружающего мира.

     Более того, догматы веры, доказанные с  помощью разумных, философских доводов, становятся более доступными человеку и тем самым укрепляют его  в вере. И в этом смысле, научно-философское  знание является серьезной опорой в  обосновании христианского вероучения и опровержении критики веры.

     Фома  Аквинский считал, что с помощью  научно-философских доводов возможно доказать истинность некоторых христианских догматов, например, догмат о бытии  Бога. В то же время, другие догматы  научно недоказуемы, так как в  них показаны сверхъестественные, чудесные качества Бога. И значит, они являются предметом веры, а не науки. Так, по его мнению разум бессилен в обосновании большинства христианских догматов — возникновения мира “из ничего”, первородного греха, воплощения Христа, воскресения из мертвых, неизбежности Страшного Суда и дальнейшего вечного пребывания человеческих душ в блаженстве или же в муках.

     Поэтому истинное, высшее знание науке неподвластно, ибо человеческий разум не способен постичь Божественный замысел в  полном объеме. Бог — это удел сверхразумного познания, и, следовательно, предмет теологии. Теология — это  совокупность человеческих представлений  о Боге, частично доказанных с помощью  науки, частично основанных на вере. Теология, в понимании Фомы Аквинского, является высшей формой человеческого знания именно потому, что в ее основе лежит  вера. Иначе говоря, теология — это  тоже знание, только сверхразумное  знание.

     Между философией и теологией нет противоречия, ибо философия, как “естественная  познавательная способность” человека, в итоге приводит самого человека к истинам веры. Если же подобного  не происходит, то в этом виновата ограниченность самих людей, которые не умеют  правильно пользоваться своим разумом. Поэтому, в представлении Фомы Аквинского, изучая вещи и явления природы, истинный ученый прав лишь тогда, когда раскрывает зависимость природы от Бога, когда показывает, как в природе воплощается Божественный замысел.

     Точка зрения Аквината на взаимоотношения науки и веры значительно расходилась и с идеями Августина, и с популярными тогда воззрениями Пьера Абеляра. Августин утверждал иррациональность веры, считал, что истины веры совершенно недоступны разуму и наука только в самой малой степени раскрывает людям содержание догматов. Пьер Абеляр, наоборот, пропагандировал идею о том, что вера абсолютно невозможна без науки и подвергал критическому научному анализу все постулаты христианского вероучения.

     Фома  Аквинский занимает между ними как  бы среднюю позицию, почему его учение и было, в конце концов, так  быстро принято римско-католической Церковью. Развитие научного знания в XIII столетии достигло уже определенного  высокого уровня и потому без учета  достижений науки официальное учение католицизма просто не могло существовать.

     Философское учение Аристотеля, в котором, с помощью  научных аргументов, в итоге доказывается бытие некой единственной всемирной  идеальной сущности (Ума), и стало  для Фомы Аквинского главной философской  базой в обосновании христианской веры.

     В полном соответствии с Аристотелем, он признавал, что вещи представляют собой единство формы и материи, при этом каждая вещь обладает некой  сущностью. Сущность каждой вещи и всех вещей вместе взятых появляется благодаря  тому, что есть и некая сущность всех сущностей, форма всех форм (или  идея всех идей). Если Аристотель называл  эту высшую сущность Умом, то с христианской точки зрения — это Бог. И в  этом смысле аристотелевская система  доказательств прекрасно укладывалась в фундамент христианства, ибо с ее помощью можно было доказать нематериальность, безграничность, бессмертие и всемогущество Бога.  

Более того, Фома Аквинский использовал  аристотелевскую логику в разработке доказательств бытия Бога. Аквинат выработал пять таких доказательств, которые с тех пор в римско-католической Церкви считаются неопровержимыми:

      Доказательство  через движение означает, что все  движущееся когда-либо было приведено  в действие чем-то другим, которое  в свою очередь было приведено  в движение третьим. Таким образом выкладывается цепочка «двигателей», которая не может быть бесконечной и в итоге нужно обнаружить «двигатель», который движет все остальное, но сам при этом не приводится в действие чем-то другим. Именно Бог и оказывается первопричиной всего движения.

      Доказательство  через производящую причину —  это доказательство схоже с первым. Только в этом случае не причина  движения, а причина производящая что-либо. Так как ничто не может  произвести самого себя, то существует нечто, что является первопричиной  всего — это Бог.

      Доказательство  через необходимость — каждая вещь имеет возможность как своего потенциального, так и реального  бытия. Если мы предположим, что все  вещи находятся в потенции, то тогда  бы ничего не возникло. Должно быть нечто, что способствовало переводу вещи из потенциального в актуальное состояние. Это нечто — Бог.

      Доказательство  от степеней бытия — четвёртое  доказательство говорит о том, что  люди говорят о различной степени  совершенства предмета только через  сравнения с самым совершенным. Это значит, что существует самое красивое, самое благородное, самое лучшее — этим является Бог.

      Доказательство  через целевую причину. В мире разумных и неразумных существ наблюдается  целесообразность деятельности, а значит существует разумное существо, которое полагает цель для всего, что есть в мире — это существо мы именуем Богом. Философия Фомы и по сей день сохраняет актуальность и имеет отнюдь не только исторический интерес. Последователи Фомы рассматривают его наследие как живое богатство мысли, на основании которого можно не только осмыслять "вечные" философские проблемы, но и продуктивно решать проблемы современности. Открытость томизма к чужой мысли, возможность вести конструктивный диалог, позволяют многим неотомистам находить синтез томизма с другими течениями мысли, учитывать современную научную картину мира, творчески развить томизм. Такой подход кажется вполне оправданным, если учесть огромный внутренний потенциал философии самого Фомы, направленный на творческую ассимиляцию достижений мировой философии, готовность к диалогу и стремление к охвату самой широкой проблематики.

     В течение своей довольно краткой  жизни Фома написал более шестидесяти  трудов (считая только достоверно принадлежащие  ему произведения). Фома писал быстро и неразборчиво, многие работы он диктовал секретарям, и зачастую мог диктовать  нескольким писцам одновременно.

ЗАДАЧА 1

      Что такое спор об "универсалиях"? Как он разделял философов и почему? Приведите доказательства бытия  божьего по Ф. Аквинскому. Можете ли их опровергнуть? Кто из философов  опровергал их в своем учении?

     Среди схоластических споров философскую  ценность имеет спор, вошедший в  историю под названием «спор  об универсалиях» (другое название –  «спор между реалистами и номиналистами»). За этим спором стояла важная философская  проблема, поднятая еще в греческой  философии: как существует общее (по-латыни – universalia)? как существует то, что мы называем «общим» для той или иной совокупности вещей? Отвечая на этот вопрос, схоласты разделились на реалистов и номиналистов. 

     Реалисты (от позднелат. realis – вещественный) учили, что общее существует реально, в мире вещей. При этом умеренные реалисты полагали, что общее существует «в вещах», крайние – «до вещей». Например, если назвать общую всем людям сущность «человечностью», то согласно умеренным реалистам, человечность существует в каждом отдельном человеке, согласно крайним – до людей сама по себе. Нетрудно догадаться, что первые следовали Аристотелю (учившему о том, что сущности вещей существуют в них самих), вторые – Платону (учившему о том, что идеи существуют до вещей за пределами космоса). 

     Выражение «до вещей» следует понять правильно. Крайние реалисты не утверждали, что  общее не может существовать в  вещах. Но даже в вещах оно существует самостоятельно, само по себе, подобно  тому как существует сама вещь. Умеренные реалисты считали по-другому: общее не имеет самостоятельного существования и существует иным нежели вещь способом. Иными словами, если для крайнего реалиста общее тоже может быть названо вещью, то для умеренного – ни в коем случае. 

     Номиналисты (от лат. nomina – имена) учили, что общее существует лишь «после вещей». При этом крайние номиналисты полагали, что общее – это не более чем имя вещей (слово), умеренные – не только имя, но и понятие. Например, согласно первым, у людей нет ничего общего кроме слова «человек» (которое мы произносим говоря об отдельных людях), согласно вторым – у людей нет ничего общего кроме слова и понятия «человек» (которое мы мыслим представляя отдельных людей). Умеренных номиналистов называют также концептуалистами (от лат. conсeptum – представляемое, мыслимое). Согласно Ф.Аквинскому существует 5 доказательств бытия божьего.

     В природе происходит движение. Ничто  не может начать двигаться само по себе, для этого требуется внешний  источник действия. Бесконечный поиск  источника предыдущего действия бессмыслен. Следовательно, должно существовать нечто, являющееся первоначальным источником всякого движения, не будучи само по себе движимо ничем иным. Это и  есть Бог - недвижимый Движитель.