Особенности режиссуры народного праздника и фольклора

Введение

Что собирает в праздничные  дни под открытым небом огромное количество людей? Что зовет их на площади и улицы городов, объединяет в многоликие группы, заставляет петь, танцевать, затевать игры? В празднестве, в народном праздничном действе, люди полнее ощущают себя как единое целое, как нацию, как народ. Выйдя  из круга отчуждённости, ограниченных интересов, люди ощущают себя творцами истории. Долгая история существования  народного праздника доказывает его жизнестойкость и требует  дальнейшего многогранного осмысления и исследования. Тем более, что концепция развития народной художественной культуры и духовности народа тоже содержит в себе праздник как важнейший элемент.

Культура народного праздника  воспитывает каждую личность и весь коллектив, учит людей умению выражать чувство солидарности. Праздник поднимает  настроение, концентрирует творческую энергию масс, выражает коллективные эмоции. Аккумулируя их, праздник раскрывает истинные, идеальные устремления  людей. Здесь каждый человек –  исполнитель и зритель, творец и  участник особой жизни со своими формами  коллективного поведения, обусловленного традициями, обычаями, ритуалами, церемониями  и обрядами.

Праздники имеют столь  же продолжительную историю, как  и сама культура. Изучение праздника  в прошлом в основном сводилось  к изучению зрелищных искусств. Сегодня  в связи с усложнением в  современном обществе новых взаимоотношений  труда и досуга, с повышением значимости проблем коммуникации в современном  мире, эти аспекты требуют своего углубленного исследования.

Актуальность исследования объясняется тем, что в силу объективных  и субъективных причин большая часть  духовного наследия и предметов  народной праздничной культуры оказалась  утрачена. Процесс безвозвратной  потери этого народного достояния  продолжается и в наши дни. Создается  критическая ситуация, при которой  мы можем через некоторое время  лишить современное и последующее  поколение ценнейших пластов  народной культуры и тем самым  окончательно разрушить духовную связь  современников с культурными  традициями и творческим опытом прошлых  поколений. Из этого следует, что  проблема сохранения традиций народных праздников приобретает важный характер, и решать эту проблему надо, начиная  с занятий в учебных заведениях. Уже в начальных классах подрастающее поколение должно приобщаться к  народным традициям.

Как известно, образ жизни  отражает не только определенный способ общественного производства, специфические  черты той или иной общественно-экономической  формации, но и культурно-этническое наследие каждого народа, социальное содержание жизни людей, формы их поведения, обычаи, нравы, которые соответствуют  господствующему типу общественных отношений. Вековые чаяния и мечты  о расцвете человеческой личности, о народном счастье, нашедшие яркое  воплощение в фольклоре народов  России, удивительно созвучны идеям  всестороннего, гармоничного развития человека. Именно поэтому так актуален, сегодня воспитательный потенциал народных традиций и фольклора. Они позволяют избавить празднично-обрядовое действие от пассивной зрелищности, превратить театрализованные формы художественно-массовой работы в социально-культурную самодеятельность людей, органично связанную с их трудом, бытом, всей жизнедеятельностью.

Цель исследования: изучить и проанализировать народные традиции через призму построения народного праздника в современной режиссуре.

Задачи исследования:

·  Рассмотреть языческие  обряды, как корни народного праздника

·  Изучить место народных традиций и фольклора в театрализованном празднично-обрядовом действии

·  Изучить и проанализировать особенности режиссуры народного  праздника и драматургия праздничного обрядового театрализованного действа

Предмет исследования: народный праздник и особенности его драматургии в современной режиссуре.

При написании данной курсовой работы использовались многочисленные литературные источники. Так, например, была взята работа А.Ф. Некрыловой «Русские народные городские праздники, увеселения и зрелища. Конец XVIII – начало XX века» рассказывает нам о традициях и обычаях, дает точные определения ярким площадным представлениям того времени. А.А. Конович в своей работе «Театрализованные праздники и обряды в СССР» изучил и проанализировал особенности режиссуры народного праздника, сложности написании сценария для театрализованного народного праздника, он поднимает проблемы с которыми сталкивается режиссер театрализованного представления при работе с режиссурой народного праздника. Это основные литературные источники, на которые я опиралась при выполнении данной работы.

Народный праздник как форма театрализованного  действия

2.1 Языческие обряды – корни народного праздника

Язычество – это общее  название всех исконных верований разных народов, берущих свое начало из глубины  веков. Славянское язычество – это  наша вера, вера всего славянского  народа. Одного из древнейших народов, в который входят сегодня: русские и украинцы, белорусы и поляки, чехи и словаки, болгары и македонцы, сербы и черногорцы, словенцы и хорваты. Все мы понимаем друг друга без особого труда, поскольку у нас общий язык. Мы печем блины, провожая Масленицу – Морену и рассказываем древние сказки про Бабу – Ягу. Хлеб у нас до сих пор всему голова, а гостеприимство в чести. На Купалу мы прыгаем через костры и ищем цветущий папоротник. В наших домах вместе с нами живут домовые, а в реках и озерах купаются русалки. Мы гадаем на Коляду, а иногда просто подкидываем монету. Мы чтим наших предков и в день памяти оставляем им подношения. Хвори да болезни мы лечим травами, а от упырей – вампиров используем чеснок да осиновый кол. Мы загадываем желание, сидя между тесками и плюем через левое плечо, встретив черную кошку. Рощи и дубравы для нас святы, а из родников мы пьем целебную воду. Мы заговариваем, рыбацкие снасти и читаем обереги от сглаза. Удаль молодецкая находит себя в кулачных боях, а в случае беды наши храбрые воины отведут ее от славянской земли. И так будет всегда из века в век, ибо мы есть внуки Даждьбожии.

На первом этапе представления  древних славян были связаны с  обожествлением сил природы, которая  представлялась населённой множеством духов, что отразилось и в символике  древнеславянского искусства. Славяне  поклонялись матери-земле, символом которой были узоры, изображающие большой  квадрат, поделённый на четыре малых  квадрата с точками в центре –  знак вспаханного поля. Довольно развиты  были водяные культы, так как вода считалась стихией, из которой образовался  мир. Вода населялась многочисленными  божествами – русалками, водяными, в честь которых устраивались специальные праздники – русалии. Символом воды в искусстве обычно служили утки и гуси. Почитались леса и рощи как жилища богов. Хозяином языческого леса был Медведь –  самый сильный зверь. Он считался защитником от всякого зла и покровителем плодородия. Некоторые племена своим  предком считали Волка и почитали его как божество. Из травоядных животных наиболее почиталась Олениха (Лосиха) – древнейшая славянская богиня плодородия, неба и солнечного света. Среди домашних животных славяне более других почитали Коня. В облике золотого Коня, бегущего по небу, им представлялось солнце. В начале I тыс. н.э. древнеславянские божества принимают антропоморфную форму, то есть звериные черты в образах божеств постепенно уступают место человеческим. Главными среди них становятся боги – Сварог, Даждьбог, Хорс, Стрибог, Велес (Волос), Ярило, Макошь (Мокошь).

На втором этапе развития древнеславянского язычества складывается и держится дольше других культ Рода и Рожаниц – творца вселенной и богинь плодородия. Это был культ предков, семьи и домашнего очага. Род был богом неба, грозы, плодородия. О нём говорили, что он едет на облаке, мечет на землю дождь, и от этого на земле рождаются дети. Род – повелитель земли и всего живого, он – языческий бог-творец. Спутницами Рода были Рожаницы – безымянные богини плодородия, изобилия, благополучия. Образ их восходит ещё к древним Оленихам. Рожаницы почитались как защитницы молодых матерей и маленьких детей. В это же время складывается и трёхчастное представление о мире: нижнем – подземном (символ – ящер, змей), среднем – земном (люди и звери) и верхнем – небесном, звёздном. Изображение данной структуры мира можно было увидеть на идолах, сохранившихся лишь в единичных экземплярах, а также на русских прялках, изготовлявшихся ещё сто лет назад.

Поклонения и жертвоприношения проходили в специальных культовых  святилищах-капищах, которые представляли собой первоначально округлые деревянные или земляные сооружения, возведённые  на насыпях или холмах, а позднее  они приобрели четырёхугольную  форму. В центре капища находилось деревянное или каменное изваяние божества-идола, вокруг которого горели жертвенные костры. Стены капища ставили из вертикальных брёвен, украшенных резьбой и ярко раскрашенных. Самым известным памятником язычества стал Збручский идол (IX–X вв.) – четырёхгранный каменный столб, установленный на холме над рекой Збруч. Грани столба покрыты барельефами в несколько ярусов. В верхнем изображены боги и богини с длинными волосами. Ниже идут ещё три яруса, раскрывающие представления наших предков о космосе, небе, земле и подземном царстве.

Непрерывная борьба и поочерёдная  победа светлых и тёмных сил природы  художественно была закреплена в  представлениях славян о круговороте  времён года. Их исходной точкой было наступление  нового года – рождение нового солнца в конце декабря. Это празднование получило у славян название – «коляда». Божество солнца, провожаемого на зиму, называли Купала, Ярило и Кострома. Во время праздника весны соломенные чучела этих божеств или сжигали, или топили в воде. Языческие народные праздники, вроде новогодних гаданий, разгульной Масленицы, «русальной недели», сопровождались заклинательными магическими  обрядами и были своего рода молениями  богам об общем благополучии, богатом  урожае, избавлении от грозы и града. Для новогоднего гадания об урожае использовались особые сосуды – чары. На них часто изображались 12 различных  рисунков, составляющих замкнутый круг – символ 12 месяцев.

На третьем, завершающем  этапе развития язычества возвышается  культ Перуна, дружинного бога-громовержца. В 980 г. киевский князь Владимир I, прозванный Красное Солнышко, предпринял попытку  реформировать язычество. Стремясь поднять народные верования до уровня государственной религии, князь  приказал поставить в Киеве деревянные идолы шести богов: Перуна с серебряной головой и золотыми усами, Хорса, Даждьбога, Симаргла и Мокоши. Вокруг идола Перуна горело восемь негасимых костров. В Киеве стоял и идол Велеса, но не близ княжеского двора, а в слободах простого люда: культ этого полузвериного бога был сочтён слишком диким и простонародным, чтобы равнять его с «княжескими» богами.

В 988 году Русь приняла христианство, но языческое мировоззрение продолжало ещё долго сосуществовать с христианским, воплощаясь в феномене двоеверия. Подобное сочетание старого и нового, наслоение разных исторических этапов становится с этого времени постоянной, типической чертой русской культуры. В эпоху двоеверия христианство и язычество не столько боролись друг с другом в народном сознании, сколько взаимодополнялись. Со временем христианские святые вытеснили языческих богов. Перуна заменил Илья-Пророк, который, по народным поверьям, проносился на колеснице по небу во время грозы. Праздник Перуна совпал с днём почитания Ильи. Велеса заменил Николай-Угодник – один из наиболее почитаемых на Руси святых. Культ Рожаниц слился с Богородничным, образ Даждьбога – с Христом. Макошь стала восприниматься как св. Параскева, чьи иконы ставились у источников, прежде посвящённых Макоши. Языческая традиция нашла своё применение в прикладном искусстве и в фольклоре. Практически до наших дней дошли некоторые заговоры и заклинания, пословицы и поговорки, загадки, часто хранящие следы древних магических представлений, обрядовые песни, связанные с языческим земледельческим календарём, свадебные песни и похоронные плачи. С далёким языческим прошлым связано и происхождение сказок, былин. Языческое наследие и высокая культура стран христианства – два источника, обеспечившие развитие славянского мира. Сочетание столь несхожих религий привело к тому, что христианство у славян обогатилось многими чертами, неизвестными Западной Европе, а от язычества сохранились лишь самые поэтические мифы и образы.

2.2 Место народных традиций и фольклора в театрализованном празднично-обрядовом действии.

Особое место в театрализованном празднично-обрядовом действии занимают народные традиции и фольклор, которые  являются богатством, выработанным поколениями  и передающим в эмоционально-образной форме исторический опыт, культурное наследие страны и отдельного региона. Слово «традиция» происходит от лат. traditio («передача») и имеет, казалось бы, вполне очевидный смысл. Традиция – это элементы социального и культурного наследия, передающиеся от предков к потомкам и сохраняющиеся в этносах, в обществах, а также в социальных группах в течение длительного времени. Это определенные общественные установления, нормы поведения, ценности, идеи, а также уже знакомые нам ритуалы, обряды и обычаи. Но при таком определении понятие традиции полностью идентично понятию наследия. Многие исследователи считают, что традиция – это даже не то, что передается, а сам способ передачи культурного наследия. В этом смысле традиция есть передача «в диахронном плане, от старших к младшим, от поколения к поколению, от когорты к когорте устоявшихся норм поведения, навыков, понятий, всего, что образует костяк культуры». Фольклор в «широком» смысле (вся народная традиционная крестьянская духовная и отчасти материальная культура) и «узком» (устная крестьянская словесная художественная традиция).

 Фольклор – это  совокупность структур, интегрированных  словом, речью, вне зависимости  от того, с какими несловесными  элементами они связаны. Вероятно, точнее и определенно было бы пользоваться давним и с 20–30-х гг. вышедшим из употребления терминологическим словосочетанием «устная словесность» или не очень определенным социологическим ограничением «устная народная словесность» такое определение приведено в энциклопедии «Культурология ХХ». Слова А.Н. Толстого очень ярко и точно отражают суть фольклора – «Фольклор – это народное творчество, очень нужное и важное для изучения народной психологии в наши дни. Фольклор включает в себя произведения, передающие основные важнейшие представления народа о главных жизненных ценностях: труде, семье, любви, общественном долге, родине. На этих произведениях воспитываются наши дети и сейчас. Знание фольклора может дать человеку знание о русском народе, и в конечном итоге о самом себе».

Для более четкого осмысления методики использования народных традиций и фольклора в празднично-обрядовом  действе следует обратиться к  пониманию художественной специфики  русского фольклорного театра как одного из видов народного искусства, изложенному  ученым-фольклористом В.Е. Гусевым. Автор, в первую очередь, подчеркивает коллективность творческого процесса, опирающегося на всеобщую импровизацию как основу такого театра. При этом впервые предлагается в фольклорной  драме «принцип комбинации блоков», дающий возможность воссоздания  содержания каждый раз заново, варьирования сюжета и всего импровизированного действа. Возможность выбора сцен и  их перестановки в структурных комбинациях  конкретного сценарно-режиссерского  замысла, т.е. практика монтажа эпизодов празднично-обрядового действа, имеет  следствием большую композиционную подвижность и вариативность.

Именно эта идея является очень важной для соединения художественно-массовой работы с фольклором, она позволяет  использовать сюжетные «блоки» не только как конкретный художественный репертуар, а как основу эпизодов, активно  включающих аудиторию в массовое театрализованное действие, связанное  с трудовыми, бытовыми и другими  традициями.

Важным аспектом понимания  места фольклора, народных традиций в празднично-обрядовой культуре является восприятие их в контексте  многосторонней сложности идейных, нравственных, эстетических сил преобразования общества. Подчеркнем, что сегодня  в празднично-обрядовом действе  по-новому используются старые фольклорные  принципы, такие, как традиционность и вариативность. Это позволяет  найти нестандартное сценарно-режиссерское решение театрализованного действа  на основе народных традиций и фольклора, заключающееся в приемах реализации праздничного настроя, поиске образности, выборе места и времени, художественном оформлении праздника.

Следует отметить, что динамика развития праздника неотделима от сочетания  традиционных форм народного гулянья  с новым осмыслением их содержания. При этом фольклору было отведено значительное место. Занявший большое  место в празднично-обрядовом  действии, фольклор характеризуется, в  первую очередь, органичным соединением  элементов традиционного карнавала  и русской народной потешной скоморошины с сатирой. «Решенные в условно-лубочном стиле, идущем от народного площадного театра, отдельные образы и целые эпизоды, построенные в сатирически-буффонном плане, неизменно вызывали всеобщий одобрительный хохот многотысячной зрительской аудитории» .

Таким образом, рассматривая возможности использования народных традиций и фольклора в празднично-обрядовом  действии, мы должны четко понимать, что в сценарно-режиссерском замысле  они представляют для нас особый инструментарий, который может существовать и развиваться самостоятельно, вне произведений коллективного народного творчества. Такой подход позволяет нам программировать активное включение аудитории в театрализованное действо на основе оригинальной, современной сюжетно-образной трактовки народных традиций и фольклора.

Не случаен, поэтому тот  факт, что национальные праздники  российских народов несут в своей  основе издавна распространенные массовые формы бытования народных традиций и фольклора.

Следует обратить внимание, что использование фольклорно-этнической образности при построении театрализованного  действия

показывает ее органичное единство с функциональной игрой. «В этом смысле дальнейший процесс их становления можно проследить в  двух взаимосвязанных аспектах.

1. Трансформация существующих  в регионах традиционно-народных  форм празднования путем включения  в театрализованное действо приемов  и элементов национальной художественной  культуры, что позволяет творчески  переосмыслять и изменять содержание.

2. Обогащение заимствованных  форм и жанров театрализованного  действия специфичными для конкретного  региона народными традициями  художественной культуры, фольклором.

В связи с этим можно  проследить эволюцию старинного народного  праздника Ивана Купалы, очень  схожего по фольклорному оформлению у белорусов и украинцев. В  нем найден органичный монтаж старинного фольклорного действия с новыми традициями, что определяет пути обогащения купальского  праздника современным идейным  содержанием. Отметим, что этот праздник всегда символизировал расцвет природы, период ее наибольшего жизненного подъема. Не случайно советский фольклорист  О.И. Лей писал: «Прославление победы жизни, уважение жизнедейственных сил – воды и солнца – были издавна содержанием этого праздника середины лета».

В различных регионах Украины  купальский праздник еще издавна  вобрал в себя много своеобразного  местного колорита. Но практически  везде неотъемлемые его элементы – зажженный костер, песни и  танцы вокруг убранного цветами  дерева, купание в речке, гадание  на венках. Вот какое описание праздника  Ивана Купалы сделала в 1893 г. на Волыни.

Знаменитая украинская поэтесса Леся Украинка: «В Заягельском уезде парни раскладывают костер, а девушки украшают деревцо, березку.

Украшают ее венками, бантами  и зажженными свечами. Дерево это  называется купало. Сами девушки одевают большие венки с разных трав и цветов и имеют при себе еще по венку. Они водят хороводы вокруг деревца, парни тем временем прыгают через огонь. Временами парни пытаются выхватить деревце, тогда девушки защищают его и поют про парней «колючие» шуточные песни… Когда отпоют купало, девушки гадают на венках, один – загадывают на себя, другой – на парня: если венки сойдутся на воде, значит, девушка будет со своим парнем». А еще в народе ходит поверье, будто в ночь на Ивана Купалу цветет папоротник, и тот, кто найдет этот цветок, будет неизмеримо счастлив всю жизнь. Так что это еще и праздник ожидания счастья.

«Накануне Ивана Купалы молодежь, как и прежде, выбирает из своей  среды героев праздника – Ивана  и Марью. Обычно это юноша и девушка, пользующиеся авторитетом в трудовой и общественной жизни. Музыка встречает гостей, которые на лодках, украшенных зеленью и разноцветными лентами, приближаются к месту проыедения праздника. Впереди всех движутся с пылающим факелом я руках, символизирующим жизнь, одетые в красочные народные костюмы Иван и Марья. На остальных лодках – участники танцевальных и песенных коллективов в национальных одеждах, украшенных цветами.

От имени молодежи Иван и Марья рапортуют о трудовых успехах, принимают напутствие ветеранов  труда вместе с пшеничным караваем на расшитом узорами полотенце. Звучит величальная песни вЧтоб у вас и у нас». Иван и Марья зажигают костер – купальское огнище. Сначала тихо, а затем все громче звенят серебряными голосами бандуры: На поляну выходят девушки в красочных украинских костюмах, ярких венках нз цветов и плывут хороводом вокруг дерева, украшенного разноцветными лентами и свечами. Им навстречу движутся юноши. Они пытаются перепеть девушек в шутливо-юмористических злободневных напевах.

Вдруг из реки, как будто  из далеких седых легенд, выплывают  на фоне вечернего неба фигуры Водяного со своей свитой, русалок, «Того, который  плотины рвет» к др. Струи воды, образуя фейерверк брызг, направляются на хоровод. Начинаются игры на воде. Во время их проведения на берегу появляются фигуры в огромных ярких сатирических масках: «пьяница», «хулиган», «дармоед», играющие роли согласно своему обличью, вносящие суматоху и беспорядок. Заметим, что это современные сатирические персонажи, диктуемые новым содержанием праздника. Их замечают Иван и Марья, которые призывают изгнать эту нечисть из нашей жизни. «Пьяницу», «хулигана», дармоеда тащат в воду.

Начинаются хороводы вокруг костра. Издали незаметно приближаются к огню злые силы – аллегорические фигуры Войны, Смерти, Нищеты. Заметив  их, все прекращают танец. Иван и  Марья обращаются к присутствующим:

– Что не танцуете, люди добрые? А… воина, смерть, нищета… Вон их с нашего праздника! Там. где молодость, смерти быть не должно, потому что молодость – это будущее! Нет – войне!

Лозунг подхватывают все  участники праздника. В это время  Перелес-ннк (Огонь) подбегает к каждой аллегорической фигуре, поджигая ее, после чего продолжается общий танец. В сумерках, озаренных светом пылающих костров, девушки опускают на поверхность воды венки из полевых цветов».

Из приведенного примера  видно, что использование в празднике  эмоционально воздействующего на молодежь театрализованного действия невозможно без опоры на народные традиции и  фольклор. При этом их функция двояка: как содержательная поэтическо-музыкальная основа и одновременно – как традиционное ритуальное действие, дополненное новым содержанием.

Анализируя методику использования  народных традиций и фольклора в  массовых праздниках, а также обобщая  исследования по этому вопросу, следует  особенно выделить те воспитательные возможности, которые придают театрализованному  действию активный характер.

Во-первых, целеустремленность, органическая связь жизнью русских  людей, которые ценят народные традиции и фольклор именно в идейном, мировоззренческом  аспектах как ознакомление с колоритом  прошлого, уважения к старшим, память о героических свершениях. Эти  мотивы прямо вытекают из тех духовных и эстетических запросов, которыми руководствуются граждане нашей  страны в повседневной жизни.

Во-вторых, стимулирующий  характер используемых народных традиций и фольклора, органичная связь их в празднично-обрядовом действии с актуальной общественно полезной деятельностью масс.

В-третьих, функциональный характер, конкретная определенность назначения, привязывающая народные традиции и  фольклор к определенным событиям жизни  людей. Именно в силу этого фольклор всегда рассчитан на определенную форму  активного выражения в празднично-обрядовом  действии, свойственную конкретной ситуации и содержанию, помогающую художественно  оформить значительный, переломный момент жизни, дать выход энергии, чувствам, эмоциям.

В-четвертых, художественная закрепленность, определенность формы  выражения. Рассматривая народные традиции и фольклор как художественно-массовое действие, мы должны отметить, что их жизненная сила заключена главным  образом в совокупной устойчивости и повторяемости этого действия как в традиционном, так и в модернизированном виде. Передавая атмосферу события, народные традиции и фольклорное действие вырабатывают определенный стереотип поведения в отношении к нему. Характеризуя эту особенность по отношению к народному обряду, В.В. Вересаев пишет: «Вся сила, значение обряда в художественной закрепленности, в что он дает художественное русло для проявления теснящихся в душе чувств, избавляя человека от необходимости искать в минуту сильной эмоции путей ее оформления»

Особенности режиссуры  народного праздника и драматургии  и режиссура праздничного обрядового театрализованного действа.

Праздник народный театрализованный сценарий.

Разработка литературного  сценария – важная часть при создании народного праздника. При составлении  режиссерского сценария большое  внимание уделяется работе с художником, потому что образно-пластическое решение  массового представления во многом определяет его идейно – художественную силу. В решении этой задачи участвует  и художник, и звукооформитель (подготовка и запись фонографии). К сводным  репетициям основные эпизоды и номера должны быть отрепетированы. Режиссёр обязан решать и вопросы подготовки массовых групп, их приход на сцену, эвакуацию  массы со сцепы. Работу режиссёра  при постановке театрализованного  представления можно определить как творчески-организаторскую. Массовый народный праздник имеет специфические  средства эмоционального воздействия. Это прежде всего живое слово, создающие образы, речь ведущего, занимающая в себе важную цель, соединяющая эпизоды, поэтическое слово, имеющее сильное воздействие на зрителей, а также средства искусства, которые эмоционально настраивают участников массового праздника, усиливают воздействие происходящего на сценической площадке событий, передают чувства действующих лиц, дополняют и двигают вперёд действия. Отличительной особенностью драматургии и режиссуры массовых народных представлений является, человек, пришедший на праздник, он должен быть участником, а не зрителем, поэтому в сценарной и режиссёрской разработке важно предусмотреть пути его активизации, каналы, по которым может развиваться активная деятельность каждого участника во время праздника. При этом важным представляется внесение в действие элементов импровизационной творческой игры, психологическая потребность в которой присуща людям всех возрастов. Сущность режиссёрской деятельности заключается в процессах отбора и в разработке специфических эмоционально-выразительных средств и приёмов воздействия на зрителей:

• создание эпизодов и их художественная организация в комплексную  форму целостной программы;

• использования режиссерских методов «театрализации», «иллюстрирования»;

• сочетание различных  видов деятельности: творческой, исследовательской, педагогической, драматургической, исполнительской  в условиях подготовки праздника;

• организационная работа с различными категориями людей (профессиональными специалистами, актёрами, ведущими, самодеятельными  коллективами, участниками реальных событий и игровых массовых действ, зрителей);

• использование в постановках  разнообразных эмоционально-выразительных  средств (художественных, документальных, игровых, технических);

·  использование в  синтезе отдельных компонентов  и структурных элементов композиции разнообразных приёмов монтажа (последовательного, контрастного, ассоциативного, параллельного, ретроспективного и др.), типов связок (сюжетных, тематических, состязательных, конфликтных, проблемных, интермедийных и др.).

Наиболее распространенные разновидности праздников и обрядов, в которых народные традиции и  фольклор являются основой организации  событийного материала и массового  действия, показывает, что с их помощью  можно активизировать аудиторию, втянуть  ее в общение, предложить освященный временем стереотип отношений и  поведения. Эта деятельная сторона  народных традиций и фольклора, столь  важная для методики их использования  в сценарно-режиссерском замысле  праздников и обрядов, проявляется  в наиболее повторяющихся типах  театрализованного действа в  качестве реального канала проявления активности личности. Поиск и обоснование  таких каналов активизации, программирование в замысле включения человека в массовое действие чрезвычайно  актуальны, так как избавляют  от указанной нами часто повторяющейся  ошибки сценарно-режиссерской разработки праздников и обрядов – пассивной  роли в них аудитории, ее преимущественно  зрительской позиции.

Можно выделить следующие  типы активной деятельности, характерные  для театрализованного фольклорного действия, основанного на сложившихся  народных традициях.

Костюмирование участников, стимулирующее их активность, выступающее своеобразной движущей силой театрализованного фольклорного действа, позволяющее участникам войти в роли традиционных народных персонажей сложившейся ритуалистики. Костюмирование как бы синтезирует две стороны театрализации, ибо не только превращает человека в исполнителя фольклорного действия, но и позволяет надеть тот или иной костюм, являющийся сам по себе произведением фольклора, причем порой весьма ценным. Костюм, история которого как отдельная отрасль знаний складывалась на протяжении многих веков, широко используется сегодня в исторических, этнографических и календарных праздниках и обрядах. Притягательная сила костюмирования на таких мероприятиях позволяет формировать группы персонажей, становящиеся центрами, вокруг которых развертывается действие, втягивающее и некостюмированных участников.