Аналіз історіографії та джерел

Зміст

 Введення 

 Аналіз історіографії  та джерел 

1. Становлення «великі  душі» 

1.1 Як гартувалася сталь 

1.2 Африканські університети 

1.3 Сатьяграха, ахімса, свадеші і сварадж у вченні Ганді

2. Курс на незалежність 

2.1 Конгрес встановлює  міжнародні зв'язки 

2.2 «Соляний похід» і  друга кампанія-співпраці 

3. Повернення 

3.1 Тюрми і голодування 

3.2 Остання жертва на  вівтар свободи 

 ВИСНОВОК 

 СПИСОК ВИКОРИСТАНИХ  ДЖЕРЕЛ 

ВСТУП

Так хто ж такий Махатма Ганді? Чому наше молоде покоління так мало знає про маленьку людину, роль якого виявилася незаперечно велика? Чим цінні його життя, його вчення, його спадщина і стало важливим питанням, відповідь на яке я хочу дати в даній дипломній роботі, тема якої звучить так: «Політична діяльність Махатма Ганді».

 Вивчення даної проблеми  необхідно для того, щоб показати, наскільки важливі і вічні  ті непорушні істини, автором  яких з'явився чоловік, ім'я  йому «Велика душа». Нове століття, як і минулий, незважаючи на величезну кількість нових віянь і різницю смаків двох різних поколінь, також несе в собі проблему насильства, і також стурбований проблемою боротьби з насильством. І саме тут камінь спотикання, саме тут ми зобов'язані пам'ятати великі думки «Великої душі», що головний засіб боротьби з насильством - є ненасильство, як би парадоксально це не звучало.

 Видатний керівник  національно-визвольного руху Індії,  мислитель, політичний і громадський  діяч Мохандас Карамчанд Ганді, який увійшов в історію сучасної цивілізації як Махатма ("Велика душа") був убитий індуським фанатиком 30 січня 1948.

 З того дня минуло  понад шість десятиліть, але інтерес  до особистості Ганді не слабшає.  Більш того, в наші дні, коли, як завжди під час великих  історичних поворотів, "думка  мимоволі звертається до питання  про сенс історії", цей інтерес  помітно зріс. Для нас сьогодні  особливо важливі долі тих  людей, вчення та діяльність  яких, ознаменувавши переломні етапи  суспільного розвитку і високу  ступінь їх осмислення, пережили  свій час і створили неминущі  загальнолюдські цінності. До них  відноситься і Махатма Ганді. Унікальну роль Ганді в історії людства сьогодні визнають багато. Однак однозначно оцінити цю роль дуже важко.

 Дж. Неру назвав Ганді "людиною релігії", але не релігійним діячем, та Ганді і ніколи не був ним. Протиставлення релігійний-світський взагалі не можна застосувати до нього. Ганді ніколи не виступав в якості апологета однієї певної релігійної системи, в якості представника конкретної релігійної громади. За його словами, він завжди керувався тим, що "релігійна практика і догми можуть відрізнятися, але етичні принципи в усіх релігій спільні". Його релігійність не має нічого спільного з релігійним фанатизмом і релігійної обмеженістю.

 Сучасники називали  Ганді "совістю людства", пророком, святим. Але насамперед вони бачили  в ньому духовного вождя Індії  в її боротьбі проти британського  імперіалізму за своє визволення.

Предметом дослідження є політична діяльність. Інформаційною базою для написання дипломної роботи послужили праці вітчизняних і зарубіжних вчених і політиків, письменників і громадських діячів.

 Об'єкт дослідження видатний керівник національно-визвольного руху Індії, мислитель, політичний і громадський діяч Мохандас Карамчанд Ганді.

Метою моєї роботи було розглянути Ганді як особистість, спробувати з'ясувати, як його переконання, внутрішні установки і світогляд вплинули на суспільно-політичну діяльність окремої країни і світу в цілому.

 Для досягнення зазначеної  мети в курсовій роботі необхідно вирішити наступні завдання:

- Розглянути процес становлення  та формування особистості М.  Ганді, його світогляду;

- Визначити як релігійні  та суспільно-політичні погляди  Махатми вплинули на політичний процес того часу;

- Простежити діяльність  Махатми Ганді в боротьбі за незалежність Індії;

- З'ясувати, в чому  полягало своєрідність методів  боротьби даної людини і чим  було це своєрідність обумовлено;

- Оцінити результати  і підсумки політичної діяльності  Ганді. 

Історіографія питання

 У радянській історичній  літературі ще за життя Ганді  почалася суперечка про сутність  його вчення і про те, чиї  інтереси він представляє - селянства,  дрібної буржуазії або індійської  національної буржуазії.  Суперечка  ця веде початок від полеміки  на II конгресі Комінтерну між  В.І. Леніним та індійським  революціонером Р.М. Роєм.  Ленін  вважав, що Ганді "як натхненник  і вождь масового руху був революціонером". На противагу йому Рой, який і наводить у своїх мемуарах цю ленінську характеристику, стверджував, що "як релігійний і культурницький відродженець, Ганді неминуче повинен був бути реакціонером у соціальному відношенні, як би революційно він не виглядав політично" . Той же Рой дав жорстку класову характеристику вчення Ганді як дрібнобуржуазної ідеології, а оскільки він вважав дрібну буржуазію реакційною силою, то це тільки зміцнювала його оцінку гандизма як реакційного ідейно-політичного руху.

 У 20-х роках оцінки  гандизма як дрібнобуржуазної і навіть селянської ідеології були порівняно широко поширені в радянській літературі. У той же час зберігалася політична оцінка історичної ролі Ганді, дана Леніним на II конгресі Комінтерну. Це не суперечило визначенням Ганді як дрібнобуржуазного ідеолога, оскільки індійська дрібна буржуазія розглядалася в той час більшістю діячів Комінтерну і радянськими вченими як революційна сила. Однак після висловлювання Сталіна про те, що буржуазія разом з феодалами і імперіалізмом як реакційна сила протистоїть трудящим, класова оцінка Ганді змінилася. Він був віднесений до табору буржуазії, що призвело фактично до заперечення його позитивної історичної ролі. Спрощеність цих односторонніх оцінок гандизма ще в 1956 р . була визнана радянськими сходознавцями, А.Д.  Дьяковим, І.М. Рейснера і Є.М. Жуковим .

 Принципово новим став  підхід до Ганді, до його  світогляду та історичної місії  у вчених 60-80-х років. Менш жорсткими,  стали класові оцінки. Слід зазначити  сформульований радянського індолога  теза про "комплексному" характер  світогляду Ганді, розкриває багато  важливі особливості його поглядів, а також заклик не виривати  буржуазні елементи його ідеології  з "небуржуазного контексту", а розглядати гандизм як глибоко національне, своєрідне вираження утопічного селянського ідеалу соціалізму і пам'ятати, що "соціальне значення концепцій гандизма зовсім не вичерпується тим одностороннім вузькокласовим заломленням, яке надала їм індійська буржуазія". По-новому поглянути на Ганді дозволяє нам і спроба пояснити величезний вплив Ганді на суспільний розвиток Індії популістським характером його ідеології, причому сама ця ідеологія розглядається як переважно дрібнобуржуазна.

 У самій Індії та  за її межами за життя Ганді  для позначення його вчення  та очолюваного ним руху застосовувався  термін "гандизм". Широке поширення він одержав і в радянській літературі. Для визначення місця Ганді в історії виділення категорії "гандизм" багато в чому виправдано. Однак сам Ганді був проти цього терміна. За його словами, всі "ізми" - анархізм, соціалізм, комунізм - носять сектантський характер. Тому, стверджував він, "немає такого предмета, як гандизм, бо я не хочу залишити після себе жодної секти" .

 Поступове звільнення  вчених-марксистів від догматичного  підходу до Ганді та його  вчення, багато в чому диктувало  вказівками зверху (установки Сталіна), в 60-ті роки спостерігається  і в індійській марксистській  літературі.

 Аж до VII конгресу Комінтерну, коли почалося подолання сектантства  комуністів щодо національно-визвольного  руху, гандизм характеризувався не інакше як захисник капіталізму і союзник імперіалізму.

 У  1939 р  . один з  лідерів Комуністичної партії  Індії С.Г. Сардесаі у статті, що з'явилася в органі КПІ "Національний фронт", визнав необхідність відмови від цих оцінок і "ретельного дослідження та виявлення всіх позитивних сторін гандизма". Проте до останнього часу Ганді однозначно розглядалося в індійській марксистської літературі як "головного лідера індійської буржуазії". Тим не менш, підходячи і сьогодні до Ганді з класових позицій і відзначаючи його класову обмеженість, індійські комуністи 50-60-х років багато в чому звільнилися від колишніх догматичних оцінок. Багато хто з них починали свій шлях як найближчі сподвижники Ганді. І незважаючи на принципові розбіжності з Ганді буквально з усіх питань індійського національно-визвольного руху, незважаючи на постійні зіткнення з ним за його життя і різку критику всього того, щось увійшло в історію під терміном "гандизм", вони нерідко так само, як і всі індійці, називали і називають його "батьком нації" і Махатмою.

 Особливу увагу варто  звернути безпосередньо на праці  самого М. Ганді. Зібрання творів  Ганді складає 80 томів, тисячі  статей і величезна кількість  листів. Російською мовою видано  зовсім небагато книг Ганді.  За останні 10 років видано, судячи з усього, тільки 2 книги: Вислови Ганді "Про Молитві" і книга "Моя віра".

"Моя Віра" - це книга  роздумів про релігії і моральності.  Ганді ділиться з нами своїми  осяяннями і результатами життєвого  досвіду, спрямованого на пошук  і осягнення Істини. Ганді, будучи  глибоко релігійною людиною, намагався  привнести релігію і моральність  у всі сфери людського життя:  соціальну, економічну, політичну.  Це книга про Індію і індуїзмі, про релігію, що носить характер  безумовного прийняття, любові  і співчуття, релігії або Віри  в Істину і моральність. 

 Автобіографія Ганді  вперше була видана в СРСР  в 1934 р. видавництвом ОГИЗ - СОЦЕКГІЗ  під редакцією І. М. Рейснера.  Книга отримала назву "Моя Життя". В оригіналі ця книга називається "Автобіографія: Мої експерименти з Істиною".  Переклад з англійської зроблений Р. Ульяновським, ним же написано передмову. Книга видана з скороченнями і з політичної правкою. Рік видання говорить сам за себе.

 Повторно Автобіографія  була видана в СРСР у 1969р.  Книга видана знову ж таки  під колишньою назвою "Моє життя"  під редакцією все того ж  проф. Р. А. Ульяновського. Переклад  з англ. зроблений А.М. Вязьміной. На мій погляд, цей переклад зроблений краще, ніж переклад 1934 року. У своїй роботі я буду я безпосередньо користуватися цією книгою. Усі цитати, взяті з даного джерела, будуть оформлені з посиланнями на цю книгу.

 Ромен Роллан у своїй  книзі «Махатма Ганді» (переклад з французької Т. М. Кладо, під ред. М. А. Сальє) дає дуже глибокий і різнобічний аналіз життя та діяльності «Великої душі», широку картину політичної обстановки того часу. Ця книга цінна великою кількістю цитат з книг самого Ганді, великою кількістю висловлювань про Ганді великих і відомих людей.

 Всі матеріали, які  почерпнуті з даного джерела  і застосовуються в моїй дипломній  роботі, оформлені посиланнями на  цю книгу. 

 У журналі «Людина»  за 2001 рік є стаття «Роздуми  про Ганді» Дж. Оруелла. Переклад з англійської Володимира Ринкевич. У цій статті автор ділитися своїми враженнями саме про дану книзі Ганді. Крім цього, аналізуючи основні положення вчення Ганді про ненасильстві, Оруелл намагається знайти в ньому відповіді на існуючі питання сучасної цивілізації.

1. Становлення  «ВЕЛИКОЇ ДУШІ» 

1.1 Як гартувалася  сталь 

2 жовтня 1869 у сім'ї дивана (прем'єр-міністра) крихітного індійського  князівства Порбандар народився шостий і, як виявилося, остання дитина. Слабенького і худенького хлопчика назвали Мохандас Карамчанд. Батько немовляти Карамчанд Ганді був своєрідною «білою вороною» серед вкрай корумпованих, пихатих та жадібних індійських чиновників. Карамчанд і його дружина Путлібай (мати нашого героя) належали до самого ортодоксальному вішнуістскому напряму в індуїстській релігії, вони не вживали алкоголю, м'яса, не палили тютюн. Індуїстська релігія, як, втім, і будь-яка інша, забороняє ображати людей, красти і брати хабарі. Однак, з усіх чиновників лише Карамчанд Ганді сприймав ці релігійні приписи не як якісь абстрактні поняття, а як керівництво до дії.

 Коли Мохандасу було сім років, у його батька виник конфлікт з британським агентом у Порбандар. Карамчанд позбувся своєї посади, проте князь сусіднього Раджкот негайно запропонував йому аналогічне місце. Родина Ганді переїхала до цього міста, де Мохандас пішов до початкової, а пізніше і до середньої школи. Майбутній лідер нації не вирізнявся якимись помітними успіхами в навчанні, був дуже боязка і уникав товариства інших дітей. Але вже на першому році навчання в середній школі стався випадок, в якому, наче у краплині води, видно майбутній Махатма. До школи приїхав англійський інспектор, який загадав учням написати англійською п'ять слів, зокрема слово «казан». Дванадцятирічний Ганді написав це слово неправильно. Вчитель штовхнув його, бажаючи, щоб Мохандас переписав слово в сусіда. «Але я вважав, - згадував Ганді через багато десятиліть, - що вчитель перебуває в класі для того, щоб не давати нам списувати. Всі учні написали слово правильно і тільки я опинився в дурному положенні. Пізніше вчитель намагався довести мені, що я вчинив нерозумно, але це йому не вдалося ». І протягом усіх 67 років, які ще судилося йому прожити, ніколи нікому не вдалося змусити його зробити щось, що Ганді вважав би негідним. Під загрозою не лише поганої оцінки, але й втрати майна, свободи, краху політичної кар'єри, фізичних катувань і навіть смерті.

 Карамчанд Ганді на той час був уже невиліковно хворий і незабаром помер. Але перед смертю все-таки наполіг на одруженні свого найменшого сина. Так Мохандас змушений був у віці 13 років узяти шлюб.  Дружина Ганді, його ровесниця Кастурбай, стала на все життя його вірною помічницею в усіх справах і померла 1943 року в британській в'язниці, куди була укладена разом з чоловіком та іншими керівниками визвольного руху. Тим не менш, Ганді згодом дуже негативно оцінював звичай дитячих шлюбів.

 Прем'єр-міністр практично  не залишив спадщини й утримувати  його родину довелося дядькові  Ганді. А незабаром Мохандас закінчив середню школу. Після тривалих обговорень та нарад родичів, Мохандаса вирішили відправити до Англії навчатися «на адвоката». Важко було зібрати гроші на цю поїздку, але ще більше побоювань викликало питання: чи не зрадить юний вішнуіст на чужині віри своїх предків? Врешті-решт мати взяла з Ганді клятву - не вживати в Англії алкоголю, не їсти м'яса і не зраджувати дружині.

4 вересня 1888 вісімнадцятирічний  Ганді відплив з Бомбея в  далекий незнаний світ.

 Поїздка до Англії  була свідомим вибором не лише  родини, але й самого Ганді.  Він уже позбувся наївного  дитячого переконання, що англійці  панують над індусами тому, що  їдять м'ясо та палять тютюн.  Але в чому ж сила Британської  імперії, яка тоді була найпотужнішою  державою світу (приблизно як  сьогодні Сполучені Штати).Ганді прагнув зрозуміти основи цієї сили. А разом з тим отримати професію, яка б дозволяла йому якнайкраще служити своєму знедоленому народові. Удома його чекали рідні, мати, дружина і маленький син.

 Через три роки Ганді  отримав у туманному Альбіоні  диплом баристера (адвоката). Він  не лише довів до досконалості  свою англійську, а й вивчив  ще французьку мову, в Лондонському  університеті та Школі права  опановував юридичні та природничі  науки. Вирішив довести собі  та оточуючим, що індус може  стати справжнім британським  джентльменом, не втрачаючи своєї  національної сутності. Молодий  Ганді досконало опанував уміння  одягатися по-європейському та  поводитися в товаристві, навіть  брав уроки європейських музики  і танців. Однак все це було  лише зовнішнім боком його  життя. Саме в Англії небаченої  доти інтенсивності придбали  його «пошуки істини», намагання  зрозуміти світ та знайти своє  місце в ньому, пошуки Бога. Як не дивно, тільки в Англії  і в англійському перекладі  Ганді ознайомився зі священними  книгами індуїзму. Величезне враження  справила на нього книга «Світло  Азії», присвячена буддизму. Він  читав також Коран, Старий і  Новий заповіти християн. У цілковитий  захват привели його слова  Христа з Нагірної проповіді:  «А Я вам кажу не противитися  злу. І коли вдарить тебе  хто-то по правій щоці твоїй,  підстав йому і другу. А хто  захоче тобі позов учинити  і забрати сорочку твою, віддай і плащ йому ».

 В Англії Ганді дізнався: не всі європейці їдять м'ясо,  серед них теж є вегетаріанці. Це відкриття його настільки  вразило, що він став активістом  вегетаріанського руху і навіть  якийсь час був секретарем  Асоціації вегетаріанців одного  з лондонських районів. 

 За коротких три  роки Ганді досягнув своєї  мети - пізнав світ європейської  культури та релігії, здобув  фах, і в той же час залишився  щирим патріотом своєї приниженої  країни.

 Таким чином, проаналізувавши  перший етап становлення особистості  цієї маленької людини з великою  душею, ми можемо побачити витоки  вічного вчення Ганді, фундамент  якого було закладено саме  в ці роки.

1.2 Африканські  університети 

 Повернувшись на початку  1891 року в Індію, Ганді вже  не застав матері, родина переживала  фінансові труднощі. Почати працювати  за набутим в Англії фахом  йому не вдалося. Адже Ганді  практично не знав традиційного  індійського та мусульманського  права, в той час застосовувалося  в індійському судочинстві не  меншою мірою, ніж британське. Крім того, юридична система Британської  Індії була наскрізь корумпованою, а Ганді принципово не бажав  брати участь ні в яких корупційних  діях. Але, мабуть, найважливішою  причиною невдалого старту його  професійної кар'єри були ... боязкість  і сором'язливість, які 22-річний  Ганді зберіг з дитячих років.  «Мій дебют відбувся в суді  по дрібних цивільних справах, - згадує Ганді. - Я виступав на  боці відповідача і мав піддати  перехресному допиту свідків  позивача. Я встав, але тут душа  моя провалилася в шлунок, голова  пішла обертом. Я не зміг  вимовити жодного запитання. Суддя  сміявся, а адвокати насолоджувалися  видовищем. Я сів і сказав  своєму клієнтові, що не можу вести справу ».

 Старший брат Ганді,  який емігрував до міста Дурбан в південноафриканській провінції Наталь, попросив його приїхати, щоб представляти в суді інтереси одного індійського купця, який зайшов у майновий конфлікт із своїм колегою-земляком. Ганді погодився і вирушив у дорогу. Він сподівався, що повернеться додому через якихось півроку, але судилося інакше - він прожив в Південній Африці довгих 24 роки.

 Справа, якою займався  Ганді, тягнулася близько року, спірне майно перебувало під  арештом, і обидва багаті купці  опинилися перед загрозою банкрутства.  І саме Ганді вдалося умовити  і позивача, і відповідача погодитися  на третейський суд одного  з лідерів індійської громади  Наталю, а Ганді здобув великий  авторитет серед індійців Південної  Африки.

 Саме в Африці Ганді  вперше в житті реально зіштовхнувся  з расизмом. В Англії до нього  ставилися як до освіченої  людини, а в рідному місті він  так рідко зустрічав англійців,  що ні про яку дискримінацію  мови бути не могло. Однак  у провінції Наталь усе було інакше. Ганді змушували їхати на підніжці, а не всередині диліжанса, мовчати, коли його зіштовхували з тротуару. Білий «вищий світ» маленького провінційного містечка не допускав до себе успішного адвоката лише через смаглявий колір його шкіри. Одного разу його силою викинули з вагона першого класу потягу, що їхав в Преторію, тільки тому, що він не білий.

 Досягнувши блискучих  успіхів у адвокатській кар'єрі,  Ганді 1894 року заснував Індійський  конгрес Наталю і розпочав  боротьбу за надання індійцям  рівних громадянських прав з  південноафриканськими білими.

 Довго, десь до 1915 року, Ганді хоч і виступав проти  конкретних форм британського  управління колоніями, і не  заперечував проти британського  панування як такого, вважав, що  в цілому воно корисне і  для Індії, і для Південної  Африки. Під час англо-бурської  війни 1899-1902 років Ганді однозначно  став на бік англійців, сформувавши  та очоливши санітарний загін  у складі британської армії,  хоч його особисті симпатії  були на боці бурів. 

 У 1904 році Ганді-адвокат став Ганді-пророком. Він залишив свою адвокатську практику, яка приносила чималий зиск, купив ферму Фенікс поблизу Дурбана, де й оселився разом із сім'єю (на той час у нього вже було четверо синів) та однодумцями. Його приваблювала скромна життя та занурення в релігію. Він читав релігійні тексти, завів листування з Львом Толстим. Ця ферма стала прототипом ашрамів (обителей), які він згодом заснував по всій Індії.

 Але Ганді був особливим  пророком. Він не тільки шукав  істину і морально самовдосконалювався,  але й залишався лідером Індійського  національного конгресу Наталю, організував і очолив боротьбу  цього діскрімінуемого меншини за свої права, розробив і вперше випробував на практиці теорію сатьяграхи - ненасильницької політичної боротьби. Вона в якійсь мірі перегукувалася з теоріями Толстого. Але якщо послідовники російського пророка так і не змогли досягти більш-менш помітних успіхів у громадському житті своєї країни, то сатьяграха діяла.

 Уряд Наталя запропонувало  в 1906 році ввести обов'язкову  реєстрацію всіх індійців. Ганді  скликав масові збори індійців  у театрі Імперіал у Йоганнесбурзі,  різко виступили проти принизливої  ​​реєстрації. Ганді попередив, що боротьба буде тривалою та виснажливою.  Переговори спершу не принесли результатів, так само, як і поїздка Ганді до Англії. Тільки в кінці наступного року було досягнуто компромісу - індійцям дозволили реєструватися добровільно. Колоніальна адміністрація не вибачила Ганді його перемоги - в 1908 році він вперше був відправлений до в'язниці. Потім неодноразово сидів у в'язниці і в Африці, і в Індії, а тим, хто хотів стати його послідовником, завжди ставив запитання: «Чи готові ви до ув'язнення?» .

 У 1913 році протистояння  вкрай загострилося. Індійська імміграція  зростала, і британська влада  Південної Африки всіляко її  обмежувала. Британці сприймали  індійців у Африці тільки як  робітників-контрактників. 

 Влада запропонувала  заборонити в'їзд до Африки  індійців, що не мали контракту,  не визнавати дійсними нехристиянські  шлюби між індійцями, змусити  кожного індійця, в якого скінчився  термін контракту, платити величезний  додатковий податок. Особливе  обурення індійських жінок викликало  те, що більшість з них із  законних дружин своїх чоловіків  за новим законом перетворювалися  де-юре в коханок. 

 Зупинилися вугільні  шахти, а 13 листопада 1913 року  Ганді розпочав свій знаменитий  марш на Трансвааль, першу масову  кампанію сатьяграхи. У ній взяли участь 2037 чоловіків, 127 жінок і 57 дітей.

 Під час маршу Ганді  заарештовували тричі. Тоді колону  очолював його друг Полак, білий, до речі. Хоча уряд застосував силу, багатьох учасників маршу кинули до в'язниць, а решту силоміць перевезли залізницею назад у Наталь, протестуючі в кінці кінців перемогли - громадська думка в Англії прийшло в обурення, Ганді звільнили з в'язниці і після тривалих і важких переговорів з генералом Сматсом він у липні 1914 року добився повного скасування дискримінаційних законів.

 Ганді писав: «Якщо  ця сила (сатьяграха) пошириться по всьому світу, вона здійснить переворот у громадській думці, знищить диктатуру імперіалізму, який душить Західну Європу і прагне підкорити собі Схід» .

 Ганді відчув, що рамки  Південної Африки для нього  занадто тісні. 9 січня 1915 45-річний  Ганді повернувся до Індії,  щоб стати лідером і вчителем  однієї з найбільших націй  на Землі. Його боротьба тривала  до самої смерті - ще 33 роки.

 Таким чином, закінчивши  огляд історії життя цієї великої  людини, перейдемо безпосередньо  до розгляду його релігійно-філософських, історичних і соціально-політичних  поглядів, які знайшли своє безпосереднє  відображення у вченні Махатми. Далі перейду до аналізу основних положень вчення Ганді, до аналізу чотирьох основних стовпів його політичної теорії та практики.

1.3 Сатьяграха, ахімса, свадеші і сварадж у вченні Ганді

 Ахімса, свадеші, сварадж та сатьяграха - чотири стовпи політичної теорії та практики Ганді. Звичайно, політичні погляди Махатми нерозривно пов'язані з його релігійними, етичними та філософськими переконаннями. І повною мірою осягнути суть лише однієї з цих підсистем без глибокого вивчення інших неможливо. Тим не менш, обмежений обсяг дипломної роботи дозволяє нам зупинитися тільки на політичній етиці та практиці Ганді, та й то коротко (далі всі цитати з творів і промов Махатми).

 Отже, ахімса - це ненасильство, відсутність гніву та ненависті. «Дослівно кажучи, ахімса означає« невбивство ». Але для мене це - цілий космос значень ... Насправді це означає: не ображай нікого, не допускай до себе жодної жорстокої думки, навіть якщо вона стосується людини, яку вважаєш своїм ворогом. У того, хто дотримується цього вчення, не буває ворогів ». За Ганді, тільки базуючись на ахімсі, можна досягти перемоги в політичній боротьбі. Інакше перемога з часом неминуче перетвориться на поразку.

 Свадеші, в дослівному перекладі «вітчизняний», - рух за бойкот іноземних товарів. Останні десятиріччя свого життя сам Ганді користувався виключно самими скромними одягом та взуттям індійського кустарного виробництва. І закликав до того ж своїх прибічників. Завдяки цьому скорочувався ринок для британських і взагалі європейських товарів у Індії, підтримувалися національні товаровиробники, а самі гандисти внаслідок практичного застосування принципу агариграхи - відмови від зайвих речей - морально очищалися та вдосконалювалися.

 Сварадж, в дослівному перекладі «своє правління», означав поступове запровадження в Британській Індії самоврядування аж до здобуття країною цілковитої незалежності.

 Серцевиною всієї системи  політичних поглядів Ганді була  сатьяграха, термін, що походить від слів «сатья» - істина та «аграх» - твердість, щось типу «міцно триматися істини». У перші роки після виникнення сатьяграхи Ганді пояснював її суть європейцям англійськими словами «пасивний опір», але згодом прийшов до висновку, що це словосполучення несе в собі певний негатив. Між тим сатьяграха «не є зброя слабкого проти сильного». За Ганді, сатьяграхи - людина, яка зрозуміла суть сатьяграхи і застосовує цей метод боротьби на практиці, - безумовно, морально вищою за свого опонента, а отже, сильнішою.

 Сучасні норвезькі  гандисти Юхан Хальтунг і Арне Несс на додаток до основної норми сатьяграхи: «Ти не повинен здійснювати насильство чи бажати чинити насильство жодній живій істоті, а діяти чи мати намір діяти лише для її блага» виділяють ще ряд деталізуючих норм.

 Спробуємо розкрити  деякі з них, грунтуючись на теоретичних висловлюваннях Ганді та прикладах з його практичної політичної діяльності.

 Отже, «Дотримуйся ахімси в думках та серці».

 «Сатьяграха не переможе до тих пір, доки панує ненависть. А тому щоранку, тільки-но прокинувшись і ще не ступивши першого кроку в новий день, скажи собі: мені нема чого боятися у світі, крім Бога; в моєму серці немає ненависті, я не вчиню несправедливості; я здолаю правдою брехню ».